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日志

 
 

《无我的智慧》(二) ——吉噶康楚仁波切著 丁乃竺译  

2011-10-11 00:23:12|  分类: 蒋贡康楚、吉噶康 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《无我的智慧》(二) ——吉噶康楚仁波切著 丁乃竺译 - 坚华嘉措 - 坚华嘉措(本人的博客独此一家,绝无分店)
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 《无我的智慧》(二) ——吉噶康楚仁波切著 丁乃竺译

第四章 对一切心存感激

    我们越能认识自己内在的丰富,就越能拥有一份巨大的安全感;一旦知道我们在任何情境都可以依靠自己,我们的心就会充满喜悦与满足,生命中所显现的一切,不论好坏、舒适与否,便都是令人喜悦的。

    大部分的人都希望此生能过得精彩丰富。我们努力想使自己成为有权势的人,我们辛勤工作想成为更富有的人,我们试图通过绘画,音乐或某些表达形式让人生充满意义。这样的人生,我们可能从中得到某种满足,但如果我们训练自己与自己的自然遗产相联系,我们就可以在每一刹那都得到这种丰富感及美好感.

    拥有很多财富并不一定就能让人感觉富足。许多非常富有的人,内心却非常贫乏。我们可以一辈子努力工作来改变自己的物质生活,但如果没有内在的富裕,我们永远都会感到贫乏与不满足。那些内心富裕的人,是不依赖完美的外在状况或充沛物质的。他们也许对世俗的财富及权力怀抱着深刻的感激,但同时,他们的内在有着一股十分细微而扎实的富裕感。

    在西藏,称这个本有的富裕为“允”;创巴仁波切说,每一件事都仰仗它独特的“允”,譬如,男人和女人各自都有完整的“允”,这个内在的“允”像磁铁般吸引着外在的“允”。当我们内在的“允”与现象世界的“允”相联系时,我们就感觉富裕,就算皮夹里没什么钱,我们也会觉得比大多数的有钱人富裕;就算我们没有什么权力地位,也会觉得比大多数有权势的人更有力量;甚至就算我们不是特别漂亮,也会觉得自己比许多明星更美丽。

    这样的心境是从我们本性中的开阔及富足中生起的。对心的本性做禅定,能在自心中创造更大的空间,我们因此可以体验生而为人的许多情绪,也可以让“我执心”渐渐消融。在这份开阔性中我们找到了无尽的潜力。

    富足及意义不是存在于我们之外,生命也不只是“我能得到什么”或“我没有什么”。当我们对此富裕的经验开放时,我们就会少些恐惧,同时也更能尽情享受生命。我们能欣赏世界的美,以及对所遇到的每一件事都心怀感激。有着这样一份不受限的丰裕心,就算是街上的乞丐也会感觉自己是宇宙的王者。

    我们越能认识自己内在的丰富,就越能拥有一份巨大的安全感;一旦知道我们在任何情境都可以依靠自己,我们的心就会充满喜悦与满足,生命中所显现的一切,不论好坏、舒适与否,便都是令人喜悦的。希望我们每一个人都能瞥见此经验,如此便能脱离原先那个充满苦恼的世界了。

 

    福报功德及财富

    如果一切有情生命本来就具足自然财富,那为什么我们无法体验到那份财富?如何才能掌握到呢?需要通关密码吗?是的,没错,掌握这份财富的要决就是“福报功德”(merit),了解福报功德如何塑造我们的生命是非常重要的。

    我们之所以是我们以及我们所做的每一件事,都受到福报功德的影响。在此生中所经验到的好运,是过去善行的结果,是这些行为驱使我们趋向真理,也驱使我们展现自然的善。你也许会认为你的好运都是自己努力的成果,但事实上,所有的好运都是源自于自己过去的行为以及他人的善意。无论我们如何努力,倘若没有福报功德,我们绝对无法经验到或得到这些福气。

    在生理上、智能上及创意上,我们都具有自己觉得特别甚至骄傲的正面特质,也许我们拥有的巨大财富让我们觉得自己很了不起,但是这一切的特质和有利的境况,都是过去行为的结果,而不单只是现在努力的成果。

    如果我们在心中保持这样的想法,就不会变得自大骄傲,而且当情况改变或消失时也不会沮丧潦倒。倘若不将正面特质及情况认同是“我”或“我的”,它们就永远不会是一个负担。如果我们承受福报功德之时能饮水思源、心存感激,我们日后就会做出更明智的抉择及行为,这是将目前的福报功德做再投资的最好方法。

    福报功德有两类。第一类福报功德能清除修行道上的障碍,使我们的基本智能及道路得以开展,如此可为我们带来有利的情景及我们所欲求的事情。第二类福报功德能让我们确实体验及享用它们。

    累积第一类功德的方法,就是在身、语、意上尽量减低自我重要感,尽量去利益他人,同时与已经解脱而且了解内在本有富裕的人结缘。要能累积第一种功德,我们要运用业因果的知识,来创造那些可以让自己与他人真正幸福的情境。

    如果说第一类的功德可以为我们带来所渴求的情境,那么第二类的功德就是可以让我们实际享用它。如果没有享用财富的功德,我们会被压力及担忧耗尽。比方说,在一开始我们会有想要追求财富的担忧及压力,然后会变成希望累积财富的担忧及压力。这时候财富不但无法让我们有富足的感觉,反而带来完全相反的作用。

    举例来说,我们也许过得很穷困,但某天我们突然中了大乐透。是第一种功德让我们得到这笔钱财,而第二种功德则是能够让我们好好享受并善用这笔财富。第二种功德是要保障我们不会因为这笔财富而变得紧张、充满迷惑及烦恼,甚至最后宁愿没赢过这项大奖。上述的这种不成熟的态度正显示出缺少第二类的功德。

 

对一切心存感激

    令人惊讶的是,第二类福报功德比第一类更难累积。享受财富的能力来自对世界深刻的欣然感激,我们唯有放下自我重要感才有可能产生这份欣然感激。‘若要好好享受我们的好运,我们必须用更细微的方式对自心下工夫。简而言之,富裕是我们的本性,但如果我们将自己丰富的天赋用在维系自我重要感之上,我们就摧毁了享受它们的能力。

    不能欣然感激这个世界,就表示欠缺第二类功德。我们拥有太阳、月亮以及自然界,这些都是金钱买不到的,但我们真的欣然感激它们吗?想象一下,如果没有山脉、森林、湖泊河川或季节,这个世界会变成什么模样?想想自然界每一件事物的美,以及它们如何深刻地影响我们。

    我们是否欣然感激自己珍贵的人生?没有钱财可以买到这人生,我们因为第一类功德而得到此生。无法欣然感激它就显示缺乏第二类的功德。

    然后想象一下自己的身体。如果我们没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、牙齿,会怎么样?倘若身体内在器官不能作用,又或者我们的意识、感官觉受或情绪出了问题,会是什么景况?

    我们是否真正欣然感激自己的工作?我们大多数人一辈子辛勤工作,如果不能欣然感激自己所做之事,那么付出的所有心力及时间不会给我们带来任何结果,这是因为缺少第二类功德。

    思索这些事情就能对我们所做的一切事,包括传承、上师、法教及修行,培养出一份更大的感激。

    外在世界所自然现起的一切财富,像群山、森林、四季、十二个月以及日月的交替,不要以为这些不是源自我们的功德,就是因为过去的正面行为,我们才得以享用这些财富。我们拥有如此设计精良的身体,也都因为过去生非常善的业而带来的,这些都是人类资产的内在及外在面向。

 

别让心消耗在琐事中

    这个资产还有一个神秘的部分——那就是心。们的心以五个不可思议的感官将我们与外在世界连接起来;在这五种感官之外我们还有着第六识,或意识,而这是认识世界的能力。举例来说,从颜色、香味及其他的特质我们认出一朵花为一朵花,这个奇妙复杂的知识在一刹那就发生了,甚至在念头产生之前就生起了,没有电脑或机器能赢得过这一点。

    第六识还包括奇妙的念头的过程,它向我们呈现出我执、珍爱和保护自己的倾向,以及我们所有的负面情绪,像迷惑、痛苦。当然没有人想要受苦,但苦确实提供机会,让我们去体验轮回之外的可能性。

    我们所经验的每一件事(包括苦在内),都是从心的本性以及它巨大的潜能和生命力而生起的。我们在轮回中受苦,这是因为我们没有好好运用这个潜能,现在我们可以开始欣然感激这份存在的潜能。内在的欣然感激是无量善德的起源,它能产生开放性、幸福以及谦卑感,让我们不骄傲、不忌妒、不再抱持自我重要感。最微小的感激也具有大功德,带着深刻的感激,就算做一个大礼拜,据说就等同向三世诸佛菩萨献上广阔如大地般的供物。

    如果没有培养欣然感激的心,我们整个人就会消耗在琐碎的事中。举例来说,我们也许在某个很美的地方闭关,却发觉关房里少了一些我们想要的东西,于是我们一直发送讯息给护关者:“我需要这个,我需要那个。”以幽默感来看这个状况,就会发现我们的心有多琐碎。

    我们只有一颗心,倘若让它消耗在琐事中,它的伟大潜能就无法被善加利用,不仅如此,我们只是在浪费自己的时间;时间是珍贵的,一旦流逝便再也找不回来。对我们的存在带着深刻的感激,我们就能累积第二类功德,同时与自己生命的富足相联系。

    欣然感激渐渐增长时,我们的内在会有一股强大的满足感,如果没有感受到这个满足感,就表示我们对自己所拥有的一切缺乏欣然感激的心。当心驻留在自己所没有的事物上头时,我们永远觉得自己是不足的。一颗感觉贫乏的心是永远偏离重点的,贫乏的心态只会让我们更觉得自己有所不足,让我们感觉无力,也让我们无法得到权力或受人尊敬。我们会觉得自己是不值得被爱的,所以我们也就很难被爱。我们一方面想要得到一切,但同时又觉得自己不配得到一切,这便产生了各种的迷惑及不安全感。

 

    对治不安全感的药方

    对治不安全感的药方就是满足感。我们都认识那些自视甚高、非常聪明的人,但他们的内在却极度缺乏安全感。然而他们没有能力面对这件事,他们的智能全耗在要如何让他人对自己印象深刻,这样他们就可以继续珍爱自己了。

    要对治这份不安全感,我们必须回到满足感,对自己的成就、自己的心灵道路,以及任何自己的善业所带来的一切感到满足。一份满足感就能将内在深锁的所有喜悦释放出来。要让心中充满满足感,我们不只是要对自己本有的资产有所省思,同时也要反思我们的习性以及它所孕育的不满足感。在此修行道路上,我们拥有过去传承师祖们、上师及诸佛菩萨所留下的宝贵经验,他们是如何处理旅程中的困境的?他们觉得有效或无效的方法是什么?由于他们的仁慈,我们可以享用、学习他们宝贵的经验。

 

第五章 老师有如明镜

     有时候老师看似对我们很严格,我们觉得被批评,没有一点喘息的机会,觉得自己的成就不被赏识。但我们也可以不这样想,可以将它视为一件根本而奇妙的好事,那就是我们可以看到平常所见不到的那个自己。

     我们需要老师。在趋向觉醒的佛法道路上,老师指示我们如何正确注视自己的心,看我们的心在做什么,然后改变它;这个想法看似简单,但实际练习是很难的。要看清自己的心,我们必须不带着我执心;在这个过程里,老师特别的重要,因为他们可以指出我们的盲点。

 

  无惧地看入明镜

   十一世纪伟大的印度班智达阿底峡尊者l教导说,那些在我们痛处触动很深的,就是对我们最伟大的教导。老师的工作就是揭露我们的痛处,就这一方面来说,老师就是最伟大的明镜。

    有时候老师看似对我们很严格,我们觉得被批评,没有一点喘息的机会,觉得自己的成就不被赏识。但我们也可以不这样想,可以将它视为一件根本而奇妙的好事,那就是我们可以看到平常所见不到的那个自己。

    当我在自己的上师顶果钦哲仁波切【2】面前时,他心意的平和、清明及开阔性,自然将我的自我重要感暴露出来。不论我的故事多么有意义或复杂,我知道他永远可以看穿我的自我沉醉。这是我们师徒之间一种无法言语的默契

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lAtisha,是一位藏传佛教的上师及学者,他在西藏所宏扬之佛法即是后来噶当派佛法的基础。他是一位严格遵循佛法传统戒律的修行者,他的修行强调揭露自己的过错,以此来减低自我重要感。

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【2Dilgo Khyentse Rinpoche,二十世纪中宁玛派著名的禅定上师及学者之一,他是十九世纪不分教派修行的蒋扬钦哲汪波的化身,以体现伟大行者之一切功德而著名。他闭关二十年并跟随许多有成就的上师学习,为利益众生奉献一生。是吉噶-康楚仁波切的一上师。

 

我从他那儿学习到的方法之一。

    这种互动也发生在他与其他人身上,有时一些心意非常狂野的人,在他面前却即刻被驯服。这就是老师如明镜的意思,老师不止是反映我们如何受困,同时也反映我们的基本理性。这是老师与学生关系最主要的目的。

    为了让老师成为明镜,我们必须要愿意看进这面镜子,否则无论周围有多少镜子,我们永远看不到自己身上的灰尘及污点。照镜子时,我们也许会害怕,但我们还是要去看,这只需要内心一个简单的转变。但有时就算经过多年的练习,我们仍然无法做到,所以我们需要传承及上师的加持。

    无惧地看入镜子是我们与上师、传承及修行道路相联系的主要原因。这实际上能诱使我们看到各式各样的灰尘以及所需要的清洗,同时知道除了自己没有人能够做到。我们渴望深入法,并且真正将法教融入生活。除非法教能深刻进入我们,否则知性上的了解是没有什么意义的,这只会增加我执;我们必须一直确认法教的目标是减低自我重要感。

    当自我重要感减少而能容纳更多的真理时,诸佛菩萨的加持就一直与我们同在。无论我们的生命有多困难,他们的加持都可以让我们产生转变。就是这样,在此生或下一世我们将会有所成就,只要我们愿意看入镜内。

 

  注视的热情不应该停止

  当我们以一种温和、喜悦的方式来练习自我省思,对传承的智慧以及自己的智慧怀抱着深深的感激,上师的心就会与我们同在。一旦我们能够靠自己,上师对我们的修行也会放心。我们知道注视自心将引领我们至解脱,也因此有勇气来进行自我省思的练习;然后我们所经历的一切,都能够反照出自己,而每一个经验都提供了一个超越固定心的机会。

    就算经过许多练习及闭关,自我省思也不会到达一个资深的阶段然后可以暂停,会这样想就表示我们走错路了。也许我们会觉得疲倦而不想再往前走,也或许我们以为已经到达目的地了;但注视的热情不应该停止,而应该深刻、增长。这本身便是成就。

    在自我省思的道路上,我们是自己旅程的起点、中途及终点的评鉴者,只有我们知道自己需要做什么,也只有我们可以去做。一旦我们知道如何评鉴,事情就会变得容易许多。

 

第六章 勇气的训练

    全然接受我们的生命是需要勇气的,对自己的生命、业力、自己的心、情绪以及任何现起的事说“是”,就是勇气的开始。勇气就是根本的开放,就算是面对最困难的真相,我们也能坦然接纳生命中的痛苦、喜悦、讽刺以及神秘。

    接受勇气训练的修行者,才能成为真正的战士。与我们对打的不是外在的敌人,而是自己惯性倾向及负面情绪的强大力量,这里头最强大的莫过于恐惧了。如果希望自己无有恐惧,我们就需要去体验恐惧;一旦选择了面对恐惧,我们对事情的观感便会改变,会变得有勇气面对我们的神经质和觉醒的特质。

    有时候恐惧及担忧是可以理解的,不关心自己的幸福是很愚蠢的,不关心他人则是自私的。“关心”是人性自然良善的一部分,但当它阻碍了我们接受自己的生命,恐惧就会令人瘫痪,我们会发现自己对世界说不,对自己的业说不,对每一件事都说不,这是很痛苦的生活方式。如果我们一辈子都在盼望自己能有一个不同的生活,那就像是在帮别人过日子一样;或者我们可以说,这是活在自己的生命中却忽略自己。与此同时,我们全部的人生经验都会在不知不觉中流失。

 

    存在的刹那,便是毁灭的刹那

    最近有人问我是否害怕死亡,说实话,我更害怕的是不能全然地活着,我害怕自己的一生是活在自我珍爱及自我保护之中。这种由恐惧所推动的生命就像我们怕弄坏自己的沙发,所以用塑胶套罩住,这让我们无法享受及欣赏自己的生命。

    全然接受我们的生命是需要勇气的,对自己的生命、业力、自己的心、情绪以及任何现起的事说“是”,就是勇气的开始。勇气就是根本的开放,就算是面对最困难的真相,我们也能坦然接纳生命中的痛苦、喜悦、讽刺以及神秘。

    在面对人生的生老病死时,我们特别需要勇气。怀胎九月的母亲不能说:“我太害怕了,我不要生这个孩子。”就算害怕她还是得去医院。全世界的母亲都勇敢地面对了这件事,今天已经很难找到比这更真实的勇气了。

    我们不能说‘‘我不要变老”。我们每天都在变老,要老得美丽就要接受老化然后善用它。每一个存在的刹那,就是毁灭的刹那,如果我们接受老化就是无常的自然过程,当我们老的时候,我们眼中依然会闪烁着光芒。

    我们不能说‘‘我不要生病”。拥有身体就自然会有病痛,我们的身体就像一部复杂的机器,有着许多会动的零件,也像所有合成物般受制于无常及痛苦。想想我们修车的次数,而那是一部比身体简单得多的机器;你会讶异自己的身体可以运作得如此之好。真正接受这个合成的身体,我们将对病痛有着全然不同的体验。

    最后,我们不能说“我不想死亡”。一切的诞生终将毁灭,面临死亡,我们需要巨大的勇气及接纳能力。无论所爱的人如何照顾我们,我们都必须离他们而去,执著只会让分离时更痛苦;我们必须独立去完成这个旅程,没有人能体验我们的痛苦或防止这些痛苦发生。死亡是我们生命的一部分,倘若我们以勇气及喜悦来接受死亡,我们可以美丽地转化此生到下一世。

 

    面对恐惧就是面对生命

    对存在的四流(生老病死)反其道而行时,就像在海边盖起一座沙堡,海浪一定会冲毁掉它的。如果不接受潮起潮落,我们就会坚持去建造城堡,同时害怕它被毁灭,然后我们便永远不能接受自己的生命,更不要谈去全心体验老化、生病或死亡。但是如果我们接受,并省思生老病死的自然规律,就没有什么好抗拒或拒绝的了;当我们与不可避免的事相冲突时,也没有什么好失望或惧怕的了。

    有着一颗开放的心,恐惧可以是最好的盟友,因为面对恐惧就是面对我们的生命,面对生命就表示真正活在自己的生命里。我们勇敢面对善与恶、对与错以及舒适与痛苦的世界,并且终将得胜。这个想法对我特别有意义,因为我出生的名字“吉美南杰,,(Jigme Namgyel)意思就是“无畏胜利”,我想这对每个人都是好的建议。

 

第七章寻找皈依

    如实地注视事情的真相是非常需要勇气与胆识的,但如果我们开放自己,也许会发现痛苦并不是我们原先以为的样子。愿意注视痛苦,就是真实皈依的前导。

    在佛陀的故事中,我们看到佛陀因为对苦——生、老、病、死——有所领悟,才会启发他去追寻解脱。同样地,我们对真理的追求,也可以是来自心底最深刻的恐惧。如实地注视事情的真相是非常需要勇气与胆识的,但如果我们开放自己,也许会发现痛苦并不是我们原先以为的样子。愿意注视痛苦,就是真实皈依的前导。

    我们都在寻找一个可以安身的地方,一个我们觉得安全和放松的地方,我们不断地以不同的形式皈依不同的事。寻找皈依正表现出我们对快乐的根本渴望,这或许会引导我们趋向佛法,又或许会带领我们走向不可靠的皈依,而让我们处在巨大的痛苦中。

 

  不可靠的皈依

    大多数的人在现象世界寻求安全感及慰藉,我们追求财富,构想计划,希望成家立业,这其中的确有无穷的可能性,但这些可能性都只是暂时的,而且一直在改变,这是让人痛苦的原因之一。对于活在生命四流中的众生,痛苦是遍满的,我们不需要费心思索就可以理解,轮回是一个不可靠的庇护。

    很多人在关系中寻求慰藉,但是因为所有的关系都是绕着自我重要感打转,所以人类的关系既复杂又不可预期,无论我们有多重视、珍视这些关系,却总像踏在蛋壳上那般脆弱。夫妻也许同床共眠、共享食物、相互表达浪漫情怀,但却可能彼此不信任,因此关系可以说是多刺而充满危险的。

    也许我们会珍惜另一个人,但我们更珍惜的是这个“我”;事实上是因为这个‘‘我”,所以珍惜“你”。这样一种面对世界的方式,是基于迷惑及执著。只要“我”有问题,“你”就一定有问题。

    但我们不想思考这么多。我们只想要享受生命,与家人一起度假,谈一场恋爱。就是这些事让我们继续下去,但是当这一切分崩离析时,我们又会如何?当我们的世界粉碎,而我们的执著仍很强烈时,是很难无忧无虑的。然而执著会说服我们吞下痛苦的汁液,然后追随这些不可靠的快乐泉源。

    这些都是我们在轮回中所寻找到的皈依,我们以为它们是不欺妄的,但却总是令人失望。它们永远让我们没有安全感,因为在心之外去寻求安全感,自然就会带来痛苦。对轮回皈依也许能带来短暂的快乐,但也同时令我们更脆弱及不安,而不安全感就会带来更多的执著、痛苦及迷惑,最后连一点庇护都没有了。轮回中所有的东西都如此脆弱,我们还能转向何处?

 

    最可靠的皈依

    在避苦之外,还可以提供我们更多指引的就是三宝:以佛陀为指导和激励,以法为道路,以道友作为伴侣,如此我们就有方法来处理自己的痛苦。在这条路上,还有许多已经解脱的人可以作为我们的典范。皈依三宝,就表示我们不只是想要了解自己的迷惑,同时也想了解我们本有的智慧。

    认识一个真实不欺妄的皈依,我们就知道何处是不能去皈依以及何处是不该被信任的。我们不排斥与人类的关系,也不拒绝生命的富裕及美好,但我们不会向它们寻求皈依。与世界的关系是一件事,但是向它们皈依则完全是另一件事;只有我们的内心知道何处可以皈依。只要用我们的智力透视此生所关注的事,就可以了解这些事可以庇护我们到什么程度,然后将心转向三宝,甚至只是短暂的一下,也会发现那一刻我们不再感到脆弱与不踏实。

    在无知及自我重要感之外去寻求皈依,我们就能够找到大勇气,就算我们罹患绝症,或处在仇恨、迷惑及痛苦之中。因此当我们觉得深深被动摇时,念皈依祈请文。当一切无望时,单纯将心转向三宝,我们会发现向三宝皈依对我们最有帮助。看到三宝在我们生命中的力量,将带来解脱的信心。

 

    放下疑惑,下定决心

    一旦我们正视轮回无法提供我们真实的快乐,我们就进入了解脱之道,没有自我省思是无法踏上这一步的。惯性的倾向造成我们忽视无常、业以及轮回之苦。我们忽略了珍贵的人身,以及我们修行的潜力;我们忽视自己的脆弱性,这正是让我们痛苦的原因。当我们习惯否定一切,就算我们皈依了成千上万次,也不会有任何改变。我们首先必须要放弃的就是否定。

    看清轮回的无力,就会带来一种失落感或是心碎感,这就是一种领悟,领悟到从无始以来我们所皈依的一切都不可靠。以这样的觉悟,对我们的世界生起温柔及悲伤感l,同时还伴随着一种深刻的出离感(renunciation)。渴望更接近真理,我们理解到没有比三宝更真实的皈依。

    这不是法的‘‘宣传”。当我们皈依时,是为了自己;除了自己以外没有其他人受益。而当我们向轮回皈依时,除了自己之外也没有其他人会受苦。是该向轮回皈依,还是向觉醒皈依,这是我们的选择。但是到了某个阶段,我们必须放下自己的疑惑.下定决心。

    这种心碎或清醒的感觉,被所有伟大上师们所珍惜,认为这是出离心的根本。

第八章 虚空,让一切都有可能

    如果我们不抗拒自己的经验,就不会觉得被经验所宰割。我们无需为了一定要拥有祥和、仁慈或任何其他的心境,而让自己卡在这种想法中。我们只要单纯地“在”就可以了。

    远在我们有记忆之前,我们就已经习惯向轮回皈依了,为的就是想保存、珍爱这个自我。在努力维持自己所以为的身份时,我们会发现所有的努力都受到惯性及恐惧的驱使。唯一找到我们究竟是谁的方法,就是学会与惯性、恐惧共舞。

    共舞的意思是认识一个情境的纯能量,同时随之而动。通常我们的方式是,先衡量情境对我们是有利还是不利的:我能得到什么?或是驱除什么?对一切事情抱着一种怀疑或抵抗的态度,我们认为自己对事情是有所掌控的;事实上我们过去的业只是单纯地完成自己,与其和它对抗,我们还可以选择与之共舞。

    共舞时需要对周围一切有所觉察。我们不能随便移动,而是必须对我们的舞伴敏感地回应。没有人能控制全局,学会放松以及共舞可以减少我们的恐惧,同时也可以在惯性反应中,注入一种开放及察觉性,这会带来一种整体的幸福感。

 

    知道我们是谁

    幸福的生活一部分来自对习性的认识并且学习与之共舞,另外一部分则是要在习性和恐惧之外、在世俗甚至心灵生命之外,认识真正的自己。习性、恐惧、世俗甚至心灵生命全体,都只是我们生命的装饰,如果没有人穿戴,这些装饰就什么都不是。我们也许会认同它们,但它们不是真正的我们。如果过度强调它们的重要性,似乎在这一切装饰之外,没有生命也没有喜悦。专注于装饰不是真实心灵之道。

    真实的修行道路,就是要去了悟我们的真实本性。心灵道路上所有的正面特质,像仁慈及悲悯,也都只是真实本性的装饰。当我们忙于认同己心的各种特质时,又如何能对空性做禅定?紧抓着不放是我执的阴谋,我们需要以空性来放松,空性是每件事开放及无实的本性。这是我们真实的本性及面目。

 

    让我们习惯于空性

    空性的训练表示放松及放下,我们通过放下执著及不再视现象为坚实的来直接体验空性,这包括外在的现象以及念头、情绪和梦等内在现象。放下就能带来开放的觉察性,然后我们会了解,开放虚空的装饰是什么,它们是空性的表达。

    空性就是我们免于恐惧的最大保护者,我们不需要武装自己或为了安全而攀附任何东西,也不需要害怕被挑战,因为没有任何坚实的东西在挑战。就像天空容纳着云一般,我们接纳生命所带来的一切,不受恐惧及偏见的束缚。这是修心的最究竟。

    生老病死是所有人都必须面对的,但它们真正摧毁的是什么?也许是我们生理的健康,但它们却无法摧毁任何真正的"我”。这个" 我,,是虚空本身的经验,它是开放、无碍而且不受恐惧拘束的。当我们能安于空性时,我们便从恐惧中解脱出来了。

    习惯于自己的自然状态,我们便不会投注心血在那些本质上无法持久的事情身上;如果缺乏这样的了解,生活便会充满困难。婴儿时期的恐惧会一直跟随我们到成年,这虽不自然,如今却很普遍;过去的人们则比较了解且接受生命。缺乏这种接纳及了解,我们会一直活在害怕、担忧之中。

    不知道如何与恐惧及习性共舞,就像在跳舞时不知道如何就位、站立及做动作,但我们必须能够处理恐惧及习性,因为它们总会再来。

 

    不安全感的动力

    一旦我们抗拒无常的本性,心就会沉浸在焦虑及恐惧之中。我们习惯创造出一个安全的假象,不想经验恐惧,一直紧抓着白日梦及狂想,我们甚至尝试过一个“如法的生命”;但这就像在着火的屋里重新摆设家具。不能感受到本性,我们就陷在了这个不安全感的动力(momentum)陷阱中。

    我们的现代生活形态,充满了不安全感及孤立感,住在同一条街的人彼此不认识,共事多年的同事对彼此也一无所知。虽然活在世界上,我们却受着孤独、无助及感觉与世界无缘等情绪之苦。

    有时候电视上的人感觉起来远比我们身边的人来得真实,我们可以通过剧本知道并了解他们,但对于身边的人我们是没有剧本可以依循的,想要认识他们,就会带来复杂的情绪及不安全感。

    如果是在这样的生活方式下长大,是很难打破自己的孤立及不安全感的。这样的人际关系会充满阻碍,因为我们害怕与老师、道友或任何一个人建立一对一的关系。而当情况一有变化,我们便觉得无所适从。熟悉的事物及环境一旦改变,要是少了早晨习惯的那杯咖啡,我们怎么办?在熟悉的环境里,我们不需要面对这些恐惧;事情一旦改变,我们就像家畜被放到野外一般。到了要面临老年、疾病和死亡的时候,我们会怎么做?

    无论事情如何改变,我们总是可以依靠自己的基础本性。我们不需要对生命中的一切太过控制,不需要用一生去抓紧同一份工作、与相同的老友玩、吃同样的食物,努力将我们的恐惧保持在安全距离之外。

 

    不确定性的活泼特质

    大部分的恐惧都来自不确定性。当然,事前知道一切,就不会觉得那么有意思了,这就像是去一家餐厅,而我们已经吃过菜单上的每一道菜一样。但当我们处在恐惧中,我们连把一只脚放到另一只的前面都会害怕。我们的生命是如此被恐惧所控制,我们甚至不觉得那是自己的生命。

    如果我们随顺这个不确定性,就可以和它的活泼特质相联系。当我们随顺事情,生命就会比较好;不需要躲在自己熟悉的事物中。不论是什么,我们可以在直接的体验中与生命相遇。如果我们不抗拒自己的经验,就不会觉得被经验所宰割。我们无需为了一定要拥有祥和、仁慈或任何其他的心境,而让自己卡在这种想法中。我们只要单纯地“在”就可以了。

    当我们见证自己的生命在虚空中自然地开展,就会领悟到我们自己就是虚空。就像一个广大的花园有着许多盛开的花朵,我们所有的经验,包括习性和恐惧,就都成为这个空间的装饰。无碍觉性的虚空本质,就是我们在修行道上从头到尾所谈的富裕。就因为我们的本性像虚空,所以我们可以在虚空中运作。没有虚空一切就无法运转,一切也无法改变。感谢虚空,让一切都有可能。

 

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