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日志

 
 

《无我的智慧》(四) ——吉噶康楚仁波切著 丁乃竺译  

2011-10-14 08:30:36|  分类: 蒋贡康楚、吉噶康 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《无我的智慧》(三) ——吉噶康楚仁波切著 丁乃竺译 - 坚华嘉措 - 坚华嘉措(本人的博客独此一家,绝无分店)

 《无我的智慧》(四) ——吉噶康楚仁波切著 丁乃竺译

 

第十三章 超越自我重要感

    如果我们修行是因为想要变得‘特别”,那么就算我们非常精选,而且拥有春天里百花盛开般的多种修行经验,所有的成就终将属于我执。

    要去思考我们被某个人或某件事所囚禁是不容易的,更别谈被我执囚禁。刚开始提出这样的看法时,我们也许会慌张和抗拒;然而现在,我们被自己巨大无意识的自我重要感囚禁在轮回中,若是无法敏锐地觉察到这点,我们便无法解脱,因为自我重要感会塑造我们与世界、心灵道路以及与自心之间的关系。

    如果我们修行是因为想要变得‘特别”,那么就算我们非常精进,而且拥有春天里百花盛开般的多种修行经验,所有的成就终将属于我执。我们也许会认为自己是在道上进步的伟大修行者,实际上自我重要感却是更形坚固。

    我们的心越不柔软,就越容易孤立于自己的老师以及佛法慧之外。如果我们得不到自己认为应得的认可,我们就无法欣然感激自己的老师。灵修之路变成了一场失望之旅,我们没有办法从自我重要感中解脱出来。

    如果不愿意对自己下工夫,我们也许会认为自己不需要任何人,不需要传承,不需要三宝,也不需要上师和朋友。如果事事都要控制而缺乏‘放下”的信心,我们会想要自行解决所有的问题;若是这样,别人就无法接近我们,认识真正的我们,我们自然也就不愿意接受别人所给的忠告,因为那些忠告也许会动摇我们自我认同的基础,扰乱我们的世界,一切就必须从头开始。因为这样的不确定性,我们拒绝了一切。但就算整个世界都来荣耀我们,仍然无法抚平我们内在的痛苦。为什么?因为自我重要感对于我执如何作用没有兴趣,也没有兴趣去照镜子看看自己的真实面貌。

    就算自我重要感不显现为自大或傲慢,它看起来完全的谦虚和无私,它仍然对于自我省思没有真正的兴趣。因此我们继续以惯性的方式来运作,而这会为我们带来巨大的痛苦。然而我们真正需要放弃的是造成痛苦的因,那也就是自我重要感。

 

    自我省思的精神

    通过深刻的自我省思,我们发现减低自我重要感就意味着有更多的空间容纳实相。一旦了解这一点,我们便会对传承上师生起巨大的感激,也渴望以他们作为典范。老师们是如何放下心中蜂拥而起的习性与执著的?他们是因为看到了自身的过失,看到了自己的自欺及狡猾,以及他们对世间的执著。在究竟上放下对自我的执著,也就扬弃了苦因,同时领悟到自在佛性的朴实性。

    他们的典范也显现了自我省思的利益、喜悦及自我省思真正的精神,那是一种愿意暴露自己隐私和过失的热情。这也显示了观照可以引领至解脱。因此当有人说我们是自大的,或者是可怜的、低等的、诡计多端的、贪婪的、可悲的人,我们都能够欣然感激。我们无法一直靠自己看到这一切,但当它们被揭露时,我们内在的实相能认出它们。对于任何有缘洞察我们内在的人,我们都应该感激,因为这是我们真正的功课。

    当任何人指出我们真正的功课,试着欣然感激它所带来的利益,我们无需武装自己或是重振自我重要感。在我们心中潜伏着如此的不安全感,就像潜伏了一个恐怖分子一样,无论我们的世界是如何庄严和得到护持,我执一直对我们实行恐怖统治。它会持续地恐吓我们,直到我们找到问题的根源,那也就是自我重要感。因此不要害怕在镜子中清晰地照见自己。我们的傲慢及特殊感只是凡夫的痛苦而已。

 

    看待世界如同自己的老师

    任何对我执的攻击都是一种加持,如果我们愿意把世界当成自己的老师,我们会对这样的诚实欣然感激。我们不害怕被责怪、贬低、撕碎、摧毁或感觉受到伤害,有尊严的人不会让自己被这样对待;但在此情况下,我们是欣然感激这一切的,这不是因为我们是被虐待狂,而是因为我们内在有着更伟大的远见。

    当然我们大多数的人都比较愿意相信自己的朋友,或是那些我们可以信任的人。但是像巴楚仁波切、寂天这样的伟大修行者,以及过去的大成就者们(l),他们不会管批评从哪来,唯一关心的是看穿自己的过失以及自我重要感。

    1】大成就者就是觉醒者,特别是那些采用非传统方式及形式来“震撼”学生,让他们能从自己的无明迷惑中觉醒的老师们。巴楚仁波切(PatrulRinpoche)是十九世纪一位伟大的西藏上师,以其俭朴之流浪生活而闻名,十分谦虚而教法又极其深邃。在他所有著名而历久续存的著作中,《普贤上师言教》是最广为人所熟读的。寂天大师(Shantideva)是西元八世纪的印度大师,以其任运自成而写就之((入菩萨行》著名,这也是大乘传统中最广

 

为人所研读之典籍。

    不管批评是否来自与自己有关或信任的人,依着身为修行者的力量及专注,可以决定我们承受世间评论的能力。我们越能接受他人的批评,也就越能深入自己的修行。现象世界是我们的老师,老师将帮助我们做真正的功课,就算这个功课让我们痛苦不已。

    就这个观点来看,我们要打开自己的虫罐,然后贴近地看着它们。我们要让自己从所有的我执中解脱出来,不论痛苦、挑战和恐慌会有多大多深,我们都欢迎;不论我们原本坚固的世界会如何分崩离析,我们都欣然感激;而且我们深化这份感激直到它无法被摧毁为止。我们领悟到对我们幸福的唯一威胁就是自我重要感,而这正是我们需要扬弃的。

 

    扬弃自我重要感

    当我们尝到痛苦时,心中会生起出离感,但就算痛苦,我们仍然会想要紧握自己的小小世界而不想面对未知。除了我执,我们无法对其他事情生起信心,因为面对未知是令人害怕的。也许我们不愿意承认,但其实我们比较喜欢卡在那儿。自愿听命于我执虽然显得愚蠢可笑,不过我们还是觉得这样比较“安全”。

    这是洗脑的最终极形态。很多人害怕被宗教洗脑,但是对于佛教,你不需要担心这一点,因为我们早就知道自己已经被我执洗脑了。除了制造痛苦外,我执什么事都不做。佛教就是告诉我们不要被洗脑,要我们从被我执奉承的催眠状态里醒过来。经由禅定以及自我省思,我们的觉察性会见证到我执的“教化”。我们开始了解佛陀的旅程以及法教的意义,同时了解僧团、传承以及加持的意义。

    结论是,经由扬弃我执的特殊感,我们也扬弃了所有我执对我们的要求。如果不扬弃这份特殊感,我们生命中所有的决定便都是从我执出发的,我执将成为我们道路上的指引;如果这样的话,我们就哪儿也去不了。

    在此过程中,谦虚是很重要的。我们都是处理着平凡问题的凡夫,最好是把自己视为初学者,就像一个正在爬或是吸吮母乳的小孩,或是刚出生的婴儿。我们极度地脆弱,但却拥有超越所有无明跟痛苦的巨大潜力。唯有谦虚,我们才不会自满,我们才能够永远开放地去看,通过“看”扬弃自我重要感,也确保自己的幸福。

 

第十四章  区别朋友与敌人

    当我们伸手帮助他人,改善他人的境况,他们对此感激我们,而我们也发现自己的生命更美好。培养一颗利他的心去关怀他人,是克服自我重要感强而有力的方法。

    如果想要超越自我重要感,我们需要从根本上摧毁我执的逻辑。我执的逻辑永远奠基在自我珍爱之上的;我执让我们以为,将自我放在第一位是可以找到快乐的。然而无论我们如何尝试,都无法通过迎合我执而得到心满意足的生活。我们总是不够快乐,不够有钱,不够美丽,也不够安全。只专注自己是不会为我们带来幸福的,虽然我执要我们如此相信。事实上,在快乐和解脱的道路上,自我重要感是我们伟大的敌人。

    这个敌人如此地关注自己和掌控一切,但却有一个很大的弱点。它在仁慈、关怀以及悲悯的面前是不堪一击的;一旦将对自己的关怀延伸至他人,我们就能从自我重要感中解脱出来,然后得到真实的快乐。将我们的关怀专注于他人身上,可以让我执的逻辑逆转,我们可以亲身体验这个方式是如何让心得以解脱的。

 

    利他是克服自我重要感的良方

    虽然我们习惯于将自己放在他人之上,凡事喜欢斤斤计较,但我们是生活在一个世界并与他人深深相连的。当我们把东西送给周围的人,世界就变得更美丽。当我们伸手帮助他人,改善他人的境况,他们对此感激我们,而我们也发现自己的生命更美好。培养一颗利他的心去关怀他人,是克服自我重要感强而有力的方法。

    习惯上我们总认为得比失好,但是如果为了他人的得而我们乐意于失,他人的快乐,就变成了我们的快乐,那我们便永远快乐着。如此一来,其他的众生就成为让我们从自我重要感中解脱出来的因,这也就是为什么我们说一切众生都是我们伟大的朋友。

    不知道谁是敌人谁是朋友,我们如何能对自己的道路以及和他人的关系作出清楚的决定?学习分辨敌友,会在一个修行者心中产生革命。一个修行者就是从内到外都已经得到了转化。一个修行者所经验的“革命”,就是心的负面状态转化为清晰、正面的思考模式,这样的转化是基于直接的经验而不是妄想;这不只是知性上的转变,也不仅仅是意念的改变。心也被同时深深地转化。真实修行者的定义,就是一个已经建立了觉醒意念以及觉醒心的人。

 

第十五章 心的延展

   痛苦是一个普世的经验,所有众生都受到无明、业力以及痛苦之累。我们与其把痛苦视为无用、折磨人或是具毁灭性的,并因此想逃避它,不如运用这个痛苦来发展慈悲。

    生活在轮回中我们会有快乐与喜悦,但都不会太长久。快乐一眨眼就过去了,欢愉之后通常就是痛苦。在现代社会里,我们总是期待生活舒适,永远心情愉悦;一旦遇上麻烦,我们就会好奇是哪里出了错。事实上,我们一直生活在一个不可靠的世界里,而且无所遁逃。

 

    痛苦是普世的

    生老病死是无法逃避的。当我们遇到难题、感觉烦恼时,并不表示我们真做错了什么事,我们只是不愿意接受自己的业力而已。这个不可靠的世界如何能提供我们永远的快乐?如果我们不接受轮回以及它所带给众生的痛苦,我们又如何能感受慈悲?痛苦是一个普世的经验,所有众生都受到无明、业力以及痛苦之累。我们与其把痛苦视为无用、折磨人或是具毁灭性的,并因此想逃避它,不如运用这个痛苦来发展慈悲。

    如果我们只能感觉自己而无法感觉他人的痛苦,我们就是沉醉于自己的利益;如果我们只能看到他人却无法认识自己的痛苦,我们的慈悲就是抽象的;倘若我们看到他人及自己的痛苦,却不能了解痛苦是轮回的本性,我们可能就会简单地下结论:“生命是苦的,而我们能做的就是在人生道路上相互扶持。”这是没有远见的方法。见到轮回的本性是苦,我们必须要看到它的原因。

 

   “无明”非关个人

    痛苦的根本原因就是无明,无明是轮回中所有行为和经验的基础。说到它的普世性,我们可以说无明非关个人,所有众生均受制于业力以及由无明生起的苦;从这方面来看,我们真的很无辜。对于自己的痛苦,我们不需要怪罪自己或是他人,我们可以怪罪于无明。

    然而,无明确实创造了业,众生各自的业确实会成熟,而所有众生确实会受苦。这个残酷的真相,会让我们对自己和一切众生产生慈悲。

    慈悲改变了我们的态度和情绪,我们的自怜和对自我的热衷会马上消失。我们不再沉溺于否定痛苦,也不再渴望想要更好(这本身就是一种痛苦),我们可以用痛苦来唤醒自己,让痛苦具有意义。我们可以运用它来发展一种无量的慈悲心,以及与他人之间深刻的联系,这可以减低我们的特殊感。当我们像过去的诸佛菩萨一样,从无明及妄念中深深地觉醒,我们可以过着充满慈悲及服务他人的生活。

 

    无限的心

    从只能容纳一个人或是少数几个亲近的人,到能够容纳一切众生,对一颗心而言是一个很大的进展。我们会感觉到某些痛苦,然而心是有弹性的,如果我们挑战它,让它成长,心便能延伸至虚空的尽头。同样地,当我们只想到自己时,我们的智能是如此有限,但它其实具有为了一切众生而渴望觉醒的智慧潜能。

    具有觉醒的潜能并非意味着我们会像火山一样突然爆发,而是指我们具有成长的力量。对于任何能令自心延展的挑战,我们都应感激,因为一个只关心如何自保的生命是没有意义的。

    子宫中包裹着我们的胎盘是为了保护我们,一旦我们出生它就会剥落,好让婴孩能够呼吸。我们所创造的自我重要感就像怀胎时的子宫,用这个再造的子宫包住自己,就像从来没有被生出来过一样。倘若我们只是关心自己的舒适和保障,就不需要勇气来挑战自我。但我们可以超越这些限制,用对众生的关心来取代对自己的关心。

    根据佛法再生的观点,所有的众生都曾经是我们的母亲。思及他们的仁慈及保护,能让我们对一切众生产生大慈大悲的感觉;当我们感觉到自己的心坚硬而狭隘时,忆起众生的仁慈能够让我们的心柔软。

对一个修行者而言最究竟的挑战,就是深刻而伟大的菩提心(1)修行。觉醒心和觉醒意念的菩提心法教,鼓励我们去了解所有众生都渴望离苦得乐;它们激励我们要引领所有的如母众生,脱离痛苦而得到真实的快乐。

1】直译为“觉醒的心”。在相对层面菩提心有两个面向:一个是愿菩提心,是说怀抱为利益一切众生而觉醒的愿望;另一个是行菩提心,包含了六度的修行。究竟菩提心是直观一切现象之本性。

 

    母亲的仁慈

    当我们还是初生婴儿时,是非常无助且脆弱的,我们甚至无法擦干自己的眼泪;但由于母亲仁慈的保护,我们能够长大成人,能够发挥自己的某些潜力,能够感受到肌肤上太阳的温暖以及微风的凉爽;由于仁慈的双亲给了我们这副身体,我们才有机会修行佛法利益众生。

    如果我们能真正了解母亲们对自己孩子的无量慈爱及关怀,我们会在心中感受到一种悲伤和负担,以及深刻的感激,我们的心充满了温暖和喜悦的感激。要回报她们的仁慈,我们要将这份温暖和喜悦,延伸到所有在轮回中受苦的如母众生。

    没有一个众生能够忍受痛苦,甚至动物也不停地挣扎着要从痛苦中解脱出来。不幸的是,众生无法了解能得到快乐的因和条件是什么,他们在不断持续地受苦。众生就像是瞎子,站在忙碌的十字路口中间,如此迷惑脆弱,不知所措;他只能站在那儿,连一步都不敢走。这是生活在轮回中所有如母众生的困境。

    在纽约这样一个大都市中,我们看到许多人在地铁以及街上冲进冲出。他们在做什么?他们都以不同的形式在追寻快乐。不管是洛杉机、加尔各答还是北京,我们可以想象住在那里的人们,一家人、小夫妻、单身汉、老妇人、学生…一·每一个人都在追寻快乐。真诚希望他们全都能得到自己所渴望的,同时愿他们的喜悦增长直到觉醒为止,这是菩提心的修行。

 

    忍受所不能忍受的

    在西方及西藏文化里,拥有一颗大的心(a big heart)指的是慷慨、仁慈、温暖以及慈悲。而在西藏文化中,一个人具有一颗大的心同时也代表他或她有能力和勇气在心中承担最痛苦的真相,而不会灰心沮丧。

    在困难时,我的母亲总是说:“你应该让自己的心大到可以容纳一匹马在里面奔跑。”以慈悲的方法来处理困难,并不一定表示我们可以解决它们。轮回在本质上是无法被修正的,它只能被处理和被超越,意思就是被看穿。

    传统佛法中,有一个关于慈悲的意象,就是一个没有双臂的女人看着她唯一的小孩被激流卷走。想象无法拯救自己的孩子,又无法逃避那份不可忍受的愤怒。在菩提心的修行中,我们要尝试对众生培养出这种无条件的慈悲,就算在开悟之前我们不能真正帮助他们。

    当我们思索轮回之苦,而愿意不从自己的愤怒中转身离去,这份意愿就是菩萨的道路。这条道路之所以成立,是因为我们已经见到痛苦的本性是无我或是空的。不从痛苦中转身离去并不表示“硬碰硬”;我指的是,已经了解到痛苦的真实本性,而拥有了喜悦面对痛苦的勇气。

 

第十六章幽默感

    就像是一位老人看着小孩嬉戏,我们需要看穿自己看待事情的那份严重性。无论小孩把自己的游戏看得多认真,老人都会觉得有趣而没有一刻会认为那是真的。

    我们可以让生活多些幽默感。这个意思不是说我们要一直笑口常开、兴高采烈,而是说要看见所有事情的幻化本性,同时也看到在此幻化的生命中,我们总是撞进自己小心翼翼想要避免的事情里。

    幽默可以让我们看到世界的荒谬性。唯一真正合理的是,放下任何我们持续紧握的东西。我们的情绪和我执心就是一个戏剧化的幻影;当然,我们都感觉到它们是真的,我的戏,你的戏,我们的冲突。我们创造了这些详尽而精心的情节,然后对它们作出反应。但是在我们自心之外,没有任何事真正在发生。这是业力所创造的宇宙大笑话,对此你可以一笑置之,也可以紧守着自己的情节,一切由你。

    我们对生活的各个面向都要带着一份幽默感——纵使你的生活是幸福、和谐以及充满祥和的。当我们过于严重地看待这些事情时,喜悦就变成了痛苦,祥和就变成了扰人,和谐就变成了做作。要拥有真正的和谐、祥和以及喜悦,我们需要用幽默感来取代严重性。

    我们无法用言语来描述幽默,它在我们心中生起,然后我们会微笑或开怀大笑。幽默感让我们可以以崭新的视野或观点看待每一件事,它可以是一个很棒的朋友,有时候是我们唯一的朋友,特别是当所有人都抛弃我们的时刻,我们仍然拥有自己的幽默感。

    请不要太过严重地看待此生——纵使我们有父亲、母亲、丈夫、妻子、爱人、小孩、工作以及财富,对人生太过认真反而是不太正常的,特别是当我们知道这一切终将离去,就如西藏谚语所说的:“像是从牛油中拉出来的一根头发。”此生短暂,我们应该让自己从过度严重看待事情中苏醒过来。

 

    严重看待事情真的有用吗

    在这短暂人生中,我们能够成就非常多的事,我们可以确实去领悟实相的本性以及现象(包括我们自己)的真相。所以当我们煞有其事地提着公文包、开着BMW、用手机打电话,是多么的荒谬?到了一定的时间,我们必须说:“够了!”这并不表示不去管我们的心情,也不再讨论或谈论事情,而只是单纯地问自己,严重看待事情真的有用吗?

    严重看待事情可以是一个诅咒。一早醒来还没下床前,我们便开始计划自己的一天,因为如果不事先计划,我们可能就会赖在床上而一事无成,然后会被老板开除,伴侣会瞧不起我们,大家都会觉得我们是很差劲的修行者——我们或许也是这么认为!没错,我们必须作一些计划,但是当我们太过认真地对待它们时,我们就只是在折磨自己的心,然后将宝贵的一天都浪费在压力、痛苦及迷惑之中。

    早上我们醒来时,念头和感觉会自然地生起,你要如何对待它们?有些人节奏较慢,对待事情大而化之,他们感受到的身心压力远少于那些把事情看得过于严重的人。这并不是说我们不要认真做事、不要有责任感,而是说我们需要新的观点以及更正面的生活态度。

    正面的态度不仅只是有好的念头,而是指我们在做、听、看、感觉每一件事时都不要太过当真。我对自己看待事情太过严重的态度感到厌倦——事实上是筋疲力尽了;但这不表示我们要放弃一切,不再管这些事情,这样是没有用的,也不是我们的目的。真正有用的就是我们采取更加轻松和幽默的态度。

    当我们发现自已凡事太过严重以对,就算严重以对是我们的业力,我们也可以跳脱出来。这是颇为重要的一个练习。

 

    幽默感的练习

    就像是一位老人看着小孩嬉戏,我们需要看穿自己看待事情的那份严重性。无论小孩把自己的游戏看得多认真,老人都会觉得有趣而没有一刻会认为那是真的。我们可以用同样的方式来看待自己的情绪和念头,不需要看得太认真;可以像看小孩在玩那样,然后给它们很多空间,一位修行者的心就该是这样。任何时候开始做“幽默感练习”都是最好的时候。龙钦巴尊者在《法界藏》中描述他自己所有世俗概念瓦解的经验,他谈到其中的重点:

    在这个了悟中,所有的概念心都瓦解了。那个作为“我” 以及“你”所固守的基础已瓦解。“你”在哪里?“我”在哪里?谁是朋友谁是敌人?在这个狂野、混乱的状态里,每一样事情都自然现起,都在自身对的时间以及好的方式自然现起。当我看到他人就像孩子般,将不实在的东西当作实在,将不是真实的当作真实,想要拥有那不能被拥有的,哈,哈!我对此奇异景象忍俊不住而大笑。(1  

    在这样一个了悟的阶段,当现象生起时我们会看见它们幻化的本性,这时想要牢牢指出对错、好坏、正确或不正确,看起来确实是一件好笑而奇怪的事情。   

    想要拥有更好的幽默感以及更正面的态度,关键就在自我省思;这也将让我们对无常欣然感激。了解到没有任何东西是坚固和永恒的,我们开始自在地处于未知中。然后我们可以体验到事情的清新和轻巧性,这也是它们的真实状态。我们真的可以以这种方式过生活。

    在这个练习中最起码应做到“不要将自己和自己的情绪看得“太认真”,可以认同另一个“自我”。这并不是要制造人格分裂,而是说要去认同自己的真实本性,如此才不会将我执的情绪看得太严重。就算我们随着惯性去做事,如果我们能用幽默感来看待一切,我执就不会再主宰我们的生活。真诚的幽默感,就是我们和自己之间最重要的联系。

 

    对待我执如小丑

    想象我执是个小丑,非常诡计多端;可以让我们笑,也可以变得卑鄙甚至邪恶。我们必须小心,因为他们可以戏弄我们,甚至当众让我们出丑。如果他们太过头,我们甚至会想要坐在观众席的最后面,然后随时准备防卫自己。重点是,在小丑面前我们要保持觉醒;同样地,面对我执时,我们必须警觉,否则我执的小丑们也许会用意想不到的方式来吓唬你。

    有一次当我谈到将我执视为小丑,在座有一位男士非常不满。稍后我听说他是一位专业的小丑,而他不太喜欢这个比喻。在佛法中我执通常是被贬低的,所以他感觉到小丑被贬低,这显示甚至连小丑也因为把我执看待得太严重而受折磨。后来他参加了菩萨戒(bodhisattva vow)的仪式,当他上来拿法名时,在一沓我稍早准备的名字里,他碰巧拿到“笑声之王”这个名字。后来他就觉得没什么了。

    有时候当我们不开心、沮丧或者身体不舒适时,很难对任何事情有幽默感,更别谈对我执了。不把事情看得太严重是一个好的开始,当认真得过头时,只要说“好了,够了”,然后做一点事情来摔掉它,上下跳、沙里滚、潜入冷水中让自己醒来。不论我们做什么,别卡在那。我们越下工夫去放下,便能越快看到放下的用处。

    诚如寂天尊者所说:“没有任何事情在练习之后不会变得更容易。”当我们可以从内心发出微笑,便将开启一切的可能性。这样我们就不会像专业小丑那样,对他人轻松搞笑,但是对待自己非常严肃。

    年轻女孩们非常幸运,因为她们总是哧哧地傻笑;真正的傻笑(如果不是神经质或是有意识的)是一种内心的讯息,可以帮助我们碰触生命的喜悦。傻笑、欢笑声,以及年长男人颤动着肚皮而发出的“哈、哈、哈”的笑声,都会帮助我们了解,不要把此生看得太认真。

 

    随顺自然

    不论事情看起来有多糟,我们要如何期待它才能变得更好?每件事都是轮回的一部分,我们无法从生老病死中逃离,也不能只站在镜子前挤着青春痘,或是觉得衰老很可怕;我们可以用幽默感来面对这些阶段。

    生病的时候,我们不需要烦躁或者是对自己和他人生气,带着一种幽默感,我们可以很愉快地生病。而当死亡来临时,我们可以带着一种真正的幽默感面对死亡,同时对自己的生命感到喜悦,因为我们已经遇到三宝,变成了一个修行者,也见到了心的本性。我们已经看到念头和情绪的幻化特质,同时也知道如果太认真地看待它们,会破坏我们想做的每一件事。  

    妄念在哪里消融,解脱就在哪里。不论念头是转左、向右或者在打圈,念头只是念头。通过修行以及幽默感,念头会消融。能超越“念头”是非常棒的;如果不能,怀抱着这样的鼓舞就很好。如果我们拥有幽默感,妄念和情绪就会是奇妙的。

    这就是我们需要从修行中学习的。在佛法修行道路上的每一个阶段,我们都在寻找真理。让事情随顺自然,我们就可以通达如实的真相。禅定的时候不蓄意造作,禅定就会好得多;当我们不搅动湖水时,湖水就会清净得多。这里指的就是随顺自然。  

 1】改写自龙钦巴尊者所著之《法界藏》(Treasury ofDharmadhatu)

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