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法王噶玛巴离美前夕于杭特学院演讲「悲心与心的真正本质」  

2012-04-02 00:10:01|  分类: 噶玛巴与噶举 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 法王噶玛巴离美前夕于杭特学院演讲「悲心与心的真正本质」

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悲心与心的真正本质

时间:2011729

地点:美国纽约市杭特学院

 

法王噶玛巴二度访美的最后一场演讲是在纽约市的杭特学院 (Hunter Collge)举行。由于这是法王此次美国弘法之行的最后一场公开演讲,入场卷在贩卖首日即刻受到抢购,一票难求。演讲当天不少人提早两个小时抵达会场, 希望能够排到一个好位子;也有一些买不到票的法友,仍然抱着一线希望前来,期待着能在最后一分钟获得入场的机会。

七点钟不到,杭特学院的上下二层楼约可容纳七百个座位的演讲大厅,已是座无虚席,热切地等着透过网络直播闻法的观众更是高达二千五百人。明就仁波切的兄长 措尼仁波切、竹奔仁波切、卓千本乐仁波切、财旺仁波切、噶玛三乘法轮寺的总管天津.穹尼、大宝法王行宫驻锡喇嘛次成喇嘛、美国著名被喻为施身法祖师玛吉拉 尊之化现的素淳.艾莉昂(Tsultrim Allione)、以及各大佛学中心的负责人皆是座上宾,人人都想把握住这个最后听闻法王开示的机会。

演讲在七点半过后开始。讲台的背景是一幅两层楼高的释迦牟尼佛跏趺而坐的巨大画像,左右两边各放了一个大型的盆栽。舞台的正中央摆着一张造型典雅的白色沙发,前面是一张长方形的木质矮桌。法王安适地盘坐在沙发上。英文翻译泰勒.杜尔(Tyler Dewar)的座位设在法王所坐沙发左前方的蓝色的禅修垫上。现场观众全神贯注地聆听法王的演说,不时地因法王的独特的机智与符合现实的幽默而发出欢悦的笑声。

 

以下是法王演讲的内容:

啊!明日我将再度回到印度,因此今晚是我在纽约市的最后一夜,我非常高兴能在这里看见各位。这次活动所发的通告是如此地晚,所做的广告是如此地少,看见你们这么多的人聚集在这里,感觉是真是美好。

欢迎大家,我要向大家说声:「札西德列(吉祥如意)。」(众人鼓掌)

此行是我第二次访问美国。在第一次拜访这个国家时,我非常兴奋,以至于我希望能够尽快地再度回来,结果我却等了三年才盼到来访的第二次机会,谁知道我第三 次来访的机会又会是什么时候呢!纵然什么也说不准,但是我觉得我第三次出国访问的地方,仍将会是美国。(观众热烈鼓掌)

在我首次与此次的访问中,受到美国政府与人们的热诚欢迎,感觉像是处于一群老朋友当中一样,洋溢着温馨与友爱的感受;对于能有这样的缘份,我内心非常感激。

在这两次的访问当中,我遇到许多与上一世的大宝法王———第十六世大宝法王有着深刻因缘的朋友,内心感觉就像是故友重逢;因此,第十六世法王所建立起的关 系与第十七世所建立起的关系,它们之间遂有了一种延续。对我来说,这个经验让我的内心生起了一种真正的信心,让我认识到,爱与友谊的强大力量,可以由一生 延续到下一生。透过爱和友谊而与他人所建立起的关系,不仅只持续到此生,还能延续到来生,甚至在来生更历久弥坚。这是在与各位相处时,所带给我的信心。

 

只要虚空日月在,愿吾同样驻世间

传统佛法中,在提到对众生的大悲心之修持时,经常用到如日、月、星辰、天空、大地等象征,来比喻我们对众生的一颗充满了爱与慈悲的心,以及永驻世间不弃众 生的誓言。我们誓愿只要虚空继续存在,只要天空依然有日月,愿我们也同样驻留在世间上,带着慈悲喜舍的心来帮助众生。愿我们与众生的这个缘份继续存在。

就个人的经验来说,我常自忖月亮是爱的守护者;月亮代表着爱所具有的持久特质,以及那份人与人之间慈悲喜舍的缘份。因此,即使我们的身体无法相聚在一起, 但在抬头看到天空中的月亮时,无论我们是否共处一地,无论我们多久没有见面,透过月亮的这个媒介,我们还是能够感觉到他人对自己的爱,以及彼此之间的爱。

这些都是我们在做慈悲喜舍的修持时所发的祈愿。我觉得,如果我们能够带着一个完全清净的动机来发愿,我们的祈愿就不再是一种符号性的象征,而是能真正地获得实现。

当我受邀给予今晚的演讲时,我告诉主办者题目随便他们选,心想他们应该会给我一个简单的题目,让我轻松过关;但是,他们竟然选择了一个非常困难的题目: 「悲心与心的真正本质」!我现在真应该找到这个主办者,然后摆一副臭脸给他们看。但无论如何,我会尽我所能地为各位讲述任何来到我心中关于这个主题的内 容。

 

空性,是任何事情都有机会发生的可能性

从小,我就总是对于美国人对生命的态度有着某种的赞叹。一直以来,我视美国为与世界上其它国家不同的一个非常特殊的地方,这里的人对自己的未来可以有非常多的选择,并且对于个人自身与未来想要做的任何事情,几乎都可以得到允许,能真正地选择个人的未来。

美国人在选择个人的未来上,有着极大的自我决定的能力、识别力与智力。我认为这与佛法空性与缘起的义理真的很相应。佛法中空性的见地,并非是指什么都没有 的一种状态,而是指任何事情都有机会发生的可能性。基本上,它是一种机会,是属于现实的一部分;它是在基本上存在的一个空间、一个间隙,在其中任何事情都 可能发生。这即是佛法中空性与缘起其背后之基本教义。缘起的法教存在于所有佛教大乘与小乘的传统当中。.

 

感激众生的恩德,关心众生的福祉

我们都不能独立于他人而生存。对于我们会发生什么事,我们都无法有完全的自主能力,因为每一件事情都与其它每一件事情有所关连。因此,所有我们生命中的事 物,都是依靠着其它事物、与其它事物互有关连。不论我们所想的是自身的快乐也好、痛苦也好,想着要更出名、更自由、更能主宰自己的生命也好,这一切的一切 都与其它事物有关。

由于万法互依,因而在生活中与其它事物建立关系时的每一个阶段,我们都有一个与万法结下善缘的机会。因此,我们应该努力地去建立起能增长善业的正面与和谐的关系。

由于我们自身与一切众生间有着互依的关系,所以在与他人相处时,培养一颗慈爱的心是特别地重要。我们与他人之间的关系,有善缘,也有恶缘。若是我们只关注 于他人对我们的伤害的话,对我们实在是没有太大的利益。相反地,若是我们关注的是与他人之间的正面关系时,它会增长我们内心中的感激与慈悲心,这样才能够 真正地为我们带来利益。因此,非常重要的是,从正面的角度来看待我们与他人互依的关系,感激众生对我们的恩德,并且关心众生的福祉。

 

带着慈爱的动机,有意识地让我们的回应趋于正向

我们可以透过夫妻、或者是伴侣的相处,来看到人与人之间互依的关系是如何地运作。譬如说,伴侣当中有一个人的脾气不好,他经常会生气,会将愤怒发泄到另一 半的身上。而这个另一半可能也会变得对伴侣的愤怒感到生气,就这样两个人便开始对对方产生愤怒的响应,就这样一来一往,彼此变得愈来愈愤怒,最后闹的丑陋 不堪。

这个时候,我们应该试着改变、转化我们的响应,带着慈爱的动机,有意识地让我们的回应趋于正向。要做到这一点,我们可以换个角度这么想:对我们发怒的伴侣 其实是受到他自己烦恼的左右,而没有完全自我控制的能力。他处于某种情境当中,而迫使他以这种情绪化的方式来回应我们;这里的背后其实都有许多的原因。这 是我们可以谨记在心的要点,它可以帮助我们做出跟往常不一样的响应。

好比是,若有人拿一个棍子来打我们的头,我们并不会对棍子生气,而是对拿着棍子的人生气。同样地,若是我们的伴侣对我们生气,我们也不应该对他生气,因为他是受到烦恼与不识自心本质之无明的摆布,这些才是他愤怒的根源。

当这样地去思维时,我们便能够以一种更为正面的崭新方式来做响应,并且将这些愤怒的时刻视为是教导另一半新知识的好机会,利用它们来将彼此的关系导往更正面的方向。如果能做到这一点,我认为我们就真的有机会将彼此的关系改善。

同时,当我们看到他人真的是处于一种无力的状态,没有自主的能力与自由时,我们会开始变得更关心他们的福祉,而不至于耽溺于当下暂时的不快。因此,要更关 心他人的福祉其实很简单,它一点都不困难,只要能看到这个正在发怒的人的无力感,看到他其实是受到其它力量的控制。若是这个人有自由的意志,是在对自身有 完全的控制能力下,而做出伤害我们的事情的话,我们或许可以责备他;但是,事实上并非如此。

我们若能看透这点,我们便能够对他人的福祉愈来愈关心。因此,非常重要的是,我们应该要试着花大量的精力来这么看事情、看待我们的人际关系,同时非常重要 的是,在这么做时,我们也要懂得放松自己。如果我们能够放松下来,平静地看到这个人行为背后的原因,它就能够帮助我们转化我们的反应。

 

悲心的培养是有阶段次第的

总之,悲心是我们为了要解脱众生免于痛苦所生起的一念心。它同时是随时准备好,等着要带给众生更多快乐的心,令众生得以受用更多更深刻的快乐。我们可以阶 段性地来培养这样的心,让它能够愈来愈增盛。首先,我们可以由思维自身的欲求开始,我们都希望免于痛苦、获得快乐,从这么一个简单的确认出发,我们将认知 的范围一步步阶段性地扩大。第一步便是认知到我们的父母亲友,他们也同样希望免于痛苦、获得快乐,这即是他们最基本的欲求。

下一步,我们将所思维的范围再扩大,认识到我们亲朋好友他们的亲友也同样希望免于痛苦、获得快乐。最终,我们就能够意识到一切有情众生都有相同的欲求。藉 由这个方式,当我们这样地去想到众生时,你的心量就会变得非常的广大,也就能够生起强烈的心愿,希望解除众生的痛苦,带给众生他们能够受用的快乐。

 

依照当下的每一个情境,培养随时准备好要助人的意愿

当我们想到佛法中教导我们要去利益一切众生时,可能会把自己的标准设的太高。我不觉得你有可能有这么一刻,你可以自己告诉自己说:「我已经圆满了一切众生 的利益」。所谓的「要去利益一切众生」的意思,指的比较是要去面对、处理正在你眼前正发生的苦乐情境,以及当下所涉及到的人与事。

因此,我觉得,若是你能够以一颗开阔的心,随时准备好来帮助众生减轻他们的痛苦;或者是以一颗欢喜心,随时准备好来帮助众生增长他们的快乐,这即是圆满一切众生之利益的真正意义。

基本上,我们是依照当下的每一个情境,进一步培养随时准备好要助人的意愿,进一步开展希望众生当下离苦得乐的心。不论遇到的情境是苦、是乐,我认为这是所 谓的「圆满一切众生的利益」的真正意思,而不是说我们要在同一时间内,圆满每一个众生的利益。因此之故,悲心永不停止运行。

 

真正的悲心总是在运行,总是处于一种随时准备好的状态

真正的悲心总是在运行,总是处于一种随时准备好的状态。我们通常认为的悲心是时有时无;可能在看见一个人在极度的痛苦下,我们生起了悲心,然后做了一些事情。当时过境迁后,我们的悲心也就隐匿不见了。真正的悲心并不是这样。

当然了,悲心它并不是一个具有形体的东西,但是我真觉得可以这么说:悲心是总是在运行,总是随时准备好采取行动。因此,不论我们眼前或是内心当下的情境是 苦是乐,悲心它一直都在。若是在任何时刻,我们都能够保有这种永远运行、永远活跃的悲心的话,这才是真悲心。

 

心的真正本质,简单到令人无法相信的地步

那么再来提到心的本质。对于心的真正本质,我实在不知道说些什么,因为它就在那儿。(众笑)

通常我们会把心的真正本质想得很高深。虽然我对这方面没有做太多的修持,但就我个人的经验来谈,我应该可以这么说,最终我们会回归到那个一开始让我们感到无聊的状态,然后发现原来这个就是它。

我们通常一开始会这么想,我们现在所拥有的,太过于简单、太过于平常,心的真正本质必定是很特别、很深奥,比我们现在有的还美好。我们现在有的并不能真正 满足我们的欲望,因为它对我们没有太大的吸引力。但是当你努力地去实修后,我认为最终你会发现,所谓的认出心的真正本质,意思就是回到你的那个初始的既无 聊又不吸引人,既不高深也不新奇的心理状态,同时能够真正地认出———它,就是你一直在寻找的。

认出心的真正本质,在某个程度上来说,并非是获得一件什么新的东西,而是认出那个你旧有的、一直跟着你的,并且认识到除此之外,别无其它。因此,它不像是 获得新的物件般地。或许我们已经有了一个旧款的iPhone,然后期待着下一款型号出来;之前是iPhone3,现在是iPhone4,我们都在满心期待 着iPhone5的出现。

但是我认为,对于心的真正本质的修持,就像是认出我们现有iPhone的功能,感恩我们已经有的,不止如此,并且要学习如何使用我们已有的iPhone。 在有些情况下,我们没有好好花时间去学习使用我们已有的iPhone,并且因为我们不知道如何使用它,而认为我们现有的iPhone无趣、不具吸引力,然 后等着iPhone的下一款产品,想着若是能得到新的iPhone就更好了。对于心的真正本质,如果我们也是采取类似的态度,心想它必定是新鲜的、高深 的,必定是比现在已有的还更美好,那么这也许是个错误。

当提到心的真正本质时,其中「本质」指的是心的实际状态、实际情况,而我们就仅仅需要认出这个实际的情形。有时我们很难去了解,为什么我们还是无法认出自 心的真正本质呢?是因为它太深奥、太困难了,还是它太简单、太容易了呢?过去的禅修大师们曾经说过,我们之无法认出自心的真正本质,不是因为它太高深了, 而是它太简单了,简单到令人无法相信的地步。

心的真正本质就仅仅是我们当下本来的状态,它是我们无所造作的自然状态。我们太习惯于将概念强加于事物之上的造作生活,以至于回归到我们自身的本来状态变 得很困难。比如说人类具有笑的能力,我认为这是人类在动物界独有的能力,其它的动物可能会呜咽、会哭嚎,但却无法真正地笑。虽然这是我们人类自然而有的能 力,但是若是我们强迫自己去笑,反而无法做到。比如说在照团体照时,

 

(法王以英文开示)人家经常说我很严肃。你觉得我很严肃吗?(大众笑)

 

(法王以英文开示)在照团体照时,大家要求我笑,但是在当下,我实在无法应观众要求而笑,因为我并不是一个经常笑的人。

 

(法王以英文开示)我不觉得自己严肃,我可能只是不那么习惯于笑罢了,好吗? (众笑)

 

给自己时间做自己,它真的很基本、也很重要

我们每个人的生活都很繁忙,有许多的事情要做,因此,我们必须分配时间去做不同的事情、去扮演各种的角色。例如给自己时间去扮演医生的角色,给自己时间去 帮助他人等等。但是,我们经常忘了给自己时间去做自己,而这即是禅修。禅修,就仅是给自己时间去「做自己」,除此之外﹐别无其它。它没有什么特别的,就是 允许自己放松,然后做本然的自己,不去想过去已经发生的事情,也不去担忧未来会发生的事情。你所要做的﹐只是单纯地放松,然后安住于自身的本然状态,让自 己有这样的一个机会。

当你给自己这样的机会时,你会发现,当下所经验的状态,同样遍及于你生活中的其它部份。也就是说,当你在做其它活动时,即使每天的生活都很忙碌,但你并不会失去你的真正本质。

有时,我们日常生活是如此地忙碌,以至于一整天都在忙不同的事情,完全被眼前的忙碌与工作捆绑住;到了晚上睡觉前,去回想一天所做的事情,却想不起来究竟 做了些什么。只知道自己是做了些事,但是想不起来究竟是什么事。原因在于当我们一头栽进忙碌之中时,我们的心只是在追逐外在的事物,而失去了对我们本来面 目的珍视。心失去了对自身的正念与觉知,而只专注于追逐外在的事物。就这样,我们把自己迷失在各种的活动当中。因此,我认为,给自己时间做自己,它真的很 基本、也很重要。

 

把自己究竟是谁完全看得一清二楚,这才叫做认出了心的真正本质

在美国,我们特别强调自我感(identity)的重要性。自我感对我们很重要,而且我们通常将它依附在我们所做的工作上面。比如说,如果我们的职业是医 生的话,当有人问我们:「你是谁?」我们的回答便是:「我是医生。」因此,我们有一种强烈地依附于职业上的自我感。

然而,这个自我感是立足于外在世界之上,也就是对于外在世界的关注形成了这个自我感的基础。当过于执着于外在的世界时,严峻的困难就有可能产生。例如说, 我们失去了工作,可能我们失去了一份符合我们专业训练的工作,而让我们想要夺取自己的生命等。这彰显出我们必须将注意力转向内在的重要性与必需性,并且要 能够发展出以我们内在真正的面目为基础的自我感,而不是一个建立于我们外在作为的自我感。

因此,说到心的真正本质时,它并非是一件我们从某个传承、或是宗教所获得的东西,也不是我们必须从上师那里、或是必须到某个圣地去寻找的东西;它指的是无论我们本来的面目为何,而能真正地认出我们究竟是谁,。

当我们对自己究竟是谁完全看得一清二楚、明明白白时,并且能够以完全圆满的方式认出它而珍视它时,我认为这才叫做认出了心的真正本质。这个时候,我们也才能把它做为自身的实相。

各位坐在这里听我讲到现在已经是过了九点钟了,似乎我不应该继续再说下去。若你有简单的问题要问,我可以回答;若是问题太难,我可以说我们的时间到了(众笑)

 

也许可以让各位问五个问题。

 

【问题与回答】

 

【问题一】在我们修行的经验追赶上我们所研读的知识之前,这两者的程度可能有所不同。在这种情况下,对于智性上的了解与修行上的经验,我们如何能缩短它们之间的距离?

 

【答】(法王以英文回答)简单的回答是:「我不知道。」(众笑)

(法王以英文回答)如果我是一般人,我大可理直气壮地说:「我不知道。」但是,由于我是噶玛巴,我只好这么说:「我知道答案。但我不想讲!」(众笑)

(法王以英文回答) 跟大家开玩笑的。

试着让我们的修持经验去吻合我们智性上的了解,这是我们都会遇到的困难。我觉得最重要的是要去认识到,修持是关于如何连系到我们目前的情况与其实相,因此不宜让太多造作出的思维概念在当中形成阻隔。

若是我们让过多的思维概念介入当下的情境的话,便会导致我们传统上所说的,「(所修之)法」与「(修法之)人」分开来了。我们需要达到的是「法」与「人」 合一,而非中间有所隔阂。由于人的修持经验有不同的阶段,因此修行也就有不同的次第。若是我们每个人的经验都一致,那么所有的法就都会是最高深的大法了。 事实上,法不需要获得证悟,人才需要获得证悟。因此,我们现阶段的修持必须符合我们当下的经验,这是非常重要的。

当然了,从「闻」、「思」的观点而言,我们去研读不同的哲学论述如空性、法门与十地等,这是件好事。但是,我们同时心里要清楚,这是在研究学问,要将哲理 视为是哲理,它在我们对知识的理解上有它一定的地位。我们可以去研究空性的见地,但若我们的经验尚未到达那个程度,我们也要有自知之明。

若是我们没有这种辨识的能力的话,就会有堕入傲慢的危险。例如有些人在听闻了一些关于大圆满的法教后,虽然修行的经验尚未达到那个程度,却自以为是个大圆 满的人了——完美无缺的一个人了,连说话的语调、身体的架势都很不一样。事实上,若是在修行的经验还跟不上那个程度,但又自以为是的话,这真是一件很危险 的事,因为就会陷在迷惑的傲慢当中而不自知。

 

【问题二】您之前以月亮来象征与众生之间的连系。不知您个人是否能持续地觉知到我们之间的连系? 或者这只是您的一个祈愿而已?再者,就个人而言,我的觉知力时有时无。若是您的能够一直觉知到与众生间的连系,那么是否意味着:我只要让自己处于具有觉知的状态中,就可以跟您连系上?

 

【答】我可没有声称自己能够持续地觉知到所有与一切众生之间的连系。

(法王以英文回答)这不像是打电话一样。(法王比出打电话的动作,并且摇摇头露出一副无奈的表情)(众笑)

我并没有声称自己能够每分每秒直接地觉知到我所有的连系,像是某人可以如同打电话一样地通过心电感应而连系上我。或许当某个人在念着我的时候,的确会影响到我的感觉,但我可能没有觉察到这种情况。

你的问题比较像是将连系与关系视为是一项能够发生的行为,但是我之前举月亮等象征,比较是用来指称众生之间和我们之间的已经存在的一种自然的关系。

就我与众生的连系而言,我并不总能直接地觉知这些连系。有时,这些连系奇怪地令人无法理解。例如有些人从未见过我,甚至也从未看过西藏的僧人,但却跑来告诉我,看见我出现在他们的梦境当中。像这样的连系就很奇怪,我也无法完全了解这样的现象。

我想要指出的与我之前所谈到的,是这种爱与慈悲的自然关系,以及我一直以来所抱持的一个祈愿:希望我与众生之间的这种爱与慈悲的关系,并不只是如昙花一现般地短暂,而是能够生生世世长久地延续下去。

但是,我并非试着在暗示我具有什么样的神通力,而是要指出这样的一种稳定、诚挚、随时准备好蓄势待发的慈爱与悲心。

 

【问题三】什么是直接能够消融自他的差异与分别的禅修方法?

 

【答】从某个角度而言,我们可以说他人与我们是分开的个体;但是就如我之前所提到的,在更基本的层次上而言,我们都同样地希望快乐,也同样地希望免于痛 苦。这真的是令我们之间平等、令自他平等的基本的实相。我认为,这是我们必须要好好思维并且牢牢记住的基本实相。会让我们脱离现实的,是类似于下列的扭曲 想法:他人并不想要和我一样快乐,或是他人并不会和我一样有同样的欲求。

针对你的问题,我的回答便是禅修自他的平等观。

 

【问题四】您之前有提到无法一直同时地去利益到一切的众生,但是在菩萨戒中有这样的发愿,这不是会让领受菩萨戒变得不切实际了吗?是否真有那么一天,所有的众生都能获得解脱?

 

【答】事实上,众生的数量无穷无尽,也不会真有众生无余的那么一天。但是从另一方面来看,菩萨的祈愿也就无穷无尽,也是不会到竭止的一天。

因此,菩萨绝对不会有说这样的话的时候:「拜拜!世界终结了,众生不再需要任何帮助了,我可以走了。」菩萨的愿不但无止境,甚至不会去畏惧众生无穷无尽的 这个事实,不会因此而感到气馁,反倒让他们的愿心更增盛,为了利益他人而更加的精进于修持菩萨行。这其实是件好事。若是众生被度完了,那便意味着菩萨 …

(法王以英文回答) 失业了。(众笑)

那并非是件好事。因此,众生没有度完的一天,这不一定就是一个糟糕的情况。这里的重点是说,我们怎样来精进修行、怎样地想要圆满一切众生的利益。

唉!讽刺的是,看来今晚我向各位说拜拜的时间到了。(众笑)

 

【问题五】您是否能传授我们一个方法,让我们在处于忙碌的生活当中时,仍然能够回到当下并且认出我们的真正本质?

 

【答】嗯!就像是我之前提到的,非常重要的是要记得你基本上是谁,而不要被当下任何所发生的情境震住。通常我们做的事恰恰相反,我们任由情境来将我们制 伏。我们是可以让自己的正念与觉知如同在空中往下观看一般地来看待我们所处的情境,而不需要完全被情境所制伏,或是被卷入情境当中。在自身与情境之间有那 么一种空间感、间隔感,我认为这是非常重要的。例如,当一个会游泳的人,突然间被丢入一个水池中时,若是没有保持镇定,就可能无法发挥既有的游泳技能,惊 慌失措地在池中胡乱拍溅,而弄得狼狈不堪。反之,若是这个人当下能放松下来,发挥出他的能力,那么当下的状况反而会变成庄严他的一个情境。

因此,在任何情况下都能抱持某种空间感,是非常地重要。

(法王以英文回答) 结束了。谢谢你。哈啰!谢谢你,谢谢你,谢谢你!

最后,我想要说,今晚非常感激各位花时间来到这里,我也会为各位的吉祥而祈愿。希望在未来我们能一而再、再三地相见!特别是,我希望我能够一次又一次地回到美国来见到各位,虽然这可能会遭遇到一些困难,但是我将会努力地去尝试。(大众热烈鼓掌)


——转自妙融法師的博客
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