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法王噶玛巴开示:快乐的艺术-《修心八颂》  

2014-12-21 11:09:00|  分类: 噶玛巴与噶举 |  标签: |举报 |字号 订阅

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法王噶玛巴开示:快乐的艺术

课程:朗日塘八大师《修心八颂》

教授:尊胜的第十七世大宝法王噶玛巴

时间:20141122() 上午10点半至12点半(印度德里时间)

地点:印度 新德里 印度环境中心(India Habitat Center) 史坦礼堂 (Stein Auditorium)

藏译中:伦多祖古

 

 

朗日塘巴尊者:修心八颂(索达吉堪布译)

愿我以胜如意宝,饶益他众之意乐,

时时刻刻倍珍爱,轮回一切诸有情。

愿我交往何人时,视己较众皆卑下,

诚心诚意又真挚,尊重他人献爱心。

愿我恒常观自心,烦恼妄念初生时,

毁坏自己他众故,立即强行而断除。

愿我目睹恶劣众,造罪遭受剧苦时,

犹如值遇珍宝藏,以难得心爱惜之。

愿我于诸以嫉妒,非理诽谤本人者,

亏损失败自取受,利益胜利奉献他。

愿我于昔曾利益,深切寄以厚望者,

彼纵非理而陷害,亦视其为善知识。

愿我直接与间接,利乐敬献诸慈母,

老母有情诸苦厄,自己默默而承受。

愿我所行此一切,不为八法念垢染,

了知诸法皆如幻,解脱贪执之束缚。

此修心八颂乃无量光佛之化身朗日塘巴尊者撰着。萨瓦芒嘎朗。

译于二○○一年六月一日

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?照片截选于直播视频

这两天的课程,主要是讲述噶当派格西 朗日塘巴金刚狮子大师所讲述的《修心八颂》。「修心」是噶当教派的重点教法,也意指去修持「菩提心」,因此在《修心八颂》中,最主要是讲述修持菩提心之法。

这并非代表所有人一开始都可以如愿生起菩提心,而是逐步渐进的去完善自心、去修持,这种修法就叫「修心」。

谈到「修心」、「修持菩提心」,就会引伸出「大/小乘」的观念,大家肯定也听过「大乘、小乘」,此处的「乘」,原本是描述动物驮载的负重程度,譬如说羊只能驮很少物品,相对的,牛和驴就可驮负较多,而大象的载重量就更大,因此,以此背负多少的差别,称之为大小乘。

 

■「大小乘」代表「责任负担的大小」

 而在佛法中讲述的大小乘,是在讲每个人有多大的责任、能担负起多少责任。有些人只担负自己的责任,而有些人愿意担负很多人的责任、有这样的精神和勇气,就是以这样担负的大小,来区分出大小乘。

 讲到「大小乘」,我们每个人都自称大乘,因为可以说我每天都在发愿,愿众生获得快乐及乐因,愿众生远离痛苦及苦因等,时时刻刻都在发愿,但「大/小乘」并非只是从言语判断,而是要打从心中、真心至诚、毫无杂质的去担负起对众生的责任,这样也可以称为圣者的心愿、勇者的勇气。


 「大乘」是一种大无畏的精神、大无畏的勇气,因此需要一步一步的去训练、去修持,才能让这种无畏的精神能步步高升,我们去修持大乘的话,并不是说,喔,我是大乘修行者,我只修持大乘,而去排斥小乘等其他乘,并非如此。

我们修持大乘的行者,首先要进入小乘及共同乘的修学,在小乘及共同乘中达到一定程度后,才能达到进入大乘的标准,而作好进入大乘的准备,首先是要去学习小乘及共同乘。

譬如今天的主题《修心八颂》,就会有人问,这属于大乘还是小乘呢?当然大家都会说,《修心八颂》是大乘的修法,但《修心八颂》本身是大乘法门,是否看了这一法门,就代表我们本身是大乘行者了吗?这答案并不是确定的。

 ■「大乘」要从心去判断,而非从法判断。

即使我们修的法属于大乘,也不代表我们本身就一定是大乘行者,所谓的「大乘」,要从发心和动机去着手、去看自己的动机和法是否契合、是否符合大乘的标准,而不是说所修的法是大乘,就代表我们因此是大乘行者,这是不可能的。

所谓的「大乘/小乘」,并不能要我们去说「这法本是大乘修法、那法本是属于小乘法门」,或指着某人说「他属于大乘」,指着另外一人说「他是小乘」等,去这样向外去指、去判断物和人,而是应该把手指向内、指向自己的内心,指向自己的发心和动机,去反观内心是否属于大乘。

什么才是大乘真正的标准呢?要一步一步地去修持自心,让自心增长,让自心得到净化,将自己顽固的心转化为温顺,让内心能朝平和的方向去提升。

 

第一颂:恒怀珍爱 

愿我以胜如意宝,饶益他众之意乐,

时时刻刻倍珍爱,轮回一切诸有情。

■ 将重点放在升华自心、转变顽固的心上,才能称之为「大乘」

将重点放在升华自心、转变顽固的心之上,这样才能称之为「大乘」,此处第一颂所提到的「如意宝」,在现今讲起来可能有些遥不可及,「如意宝」是指远古之前,在大海深处龙宫之中所供养的如意宝珠,若你能得到此如意宝,只要去供养并许愿,就能获得一切所需,当然这只是传说。 

「如意宝」是过去印度和西藏的传说,若以现今而论,我想大概只有「钱」与其相提并论,现代人可以通过钱来得到物质、衣服、地位、财富,当然拥有如意宝也并非代表可以完全如愿,也是只能得到物质所需,而非能藉此得到佛果,但以物质面而言,以金钱来代替可能相对恰当些。

现今人极为重视钱,「钱」本来是得到幸福的一种工具,然而我们却将工具变成幸福本身、变成追逐的目标,因此,现代人对钱的重视,仿若古人对如意宝的珍视一般,足以相提并论,而此处就是说,要将众生看待的比如意宝或钱更为重要。

 

■「众生」能帮助我们获得究竟快乐,因此比如意宝和金钱更珍贵

为何会说「众生比如意宝、比金钱更为重要」呢?因为如意宝和金钱只能满足我们物质所需、达到物质的圆满,但仅靠如意宝和金钱,是无法让我们获得悲心、得到快乐、获证佛果的,但众生却可以让我们得到这一切出世间的果位。

我们要知道,「众生」非常重要,要有「利益一切众生」的想法。依此利益众生的想法,就可以让我们生起信心、升起悲心、生起菩提心、生起智慧,而最终能达到圆满的佛果位。既然一切众生可以帮助我们获得究竟的果位、究竟的快乐,因此比如意宝而言,是更为珍贵。

众生与诸佛菩萨相比,我们会把佛置于高处、放在佛龛,去顶礼恭敬,但对待众生,特别是那些衣衫蓝缕、处境悲惨的众生,我们总是避之唯恐不及,而不是走近他、去帮助他,「佛」与「众生」就这样被我们区别开来。

 

■「佛」和「众生」在本质上毫无差别

比方说「泥土」,我们可以将同样的泥土、同样的材质,做成佛像放在佛龛中,去供养,也同样可以用来雕塑成狗和猪,但我们就不会对此顶礼。佛像和狗猪模型的材质都一样,但我们却用外相去区分,而将一个放在高处,一个踩在脚下,永远将「外相」视为比「内在本质」更为重要,并如此产生差别待遇。

在此讲到「佛果」,若我们想要得到圆满究竟快乐的幸福,则应视「佛」和「众生」在本质上毫无差别,因为众生和佛都可让我们获得究竟圆满的快乐,因此两者是相同的,你供养佛和利益众生两者的功德是毫无差别的,因此我们应当将众生视同如佛一般去顶礼去恭敬。

 

第二颂

愿我交往何人时,视己较众皆卑下,

?诚心诚意又真挚,尊重他人献爱心。

?此记颂理解起来会相对较为困难,以现代思维而言,我们虽然不一定超越其他众生,但起码会觉得跟其他众生是平等的,很难将自己视为卑下、低下,这和现今的观念有些相对。

在现今社会这种说法确实困难重重,现代人常会将「自信」和「傲慢」两概念相混淆,不懂得如何区分,我们必须记得,要具足信心而断除傲慢、要将傲慢心变小,而让谦虚和恭敬在内心生起。

一般而言,「傲慢之心」是要断除之法,但我觉得「傲慢」也可分为两种,一种是所断除之法,一种是对治法。傲慢如何成为对治法呢?也就是用此来对治「烦恼」。

 

■ 以「傲慢」去对治「烦恼」

谈到「以傲慢来对治烦恼」时,我们常会觉得烦恼非常顽固、难以转变、难以断除,我们也一而再、再而三的深受其害,不断输给烦恼,因此,就要以傲慢之心来对治烦恼,让烦恼输掉,用傲慢去忽视、去压制烦恼,以此方式,来成为烦恼的一种对治之法。

被「烦恼」所左右,有时也是迫不得已的,譬如,有善业者因为心中有善业的力量,因此遇到情境时,可以依照心中善业的力量,足以去控制、去对治、去反抗外在之力,但有些人心中不具备任何善业,遑论具备任何善业力量,因此当无计可施时,只能依止烦恼。因为当时他们思维空虚、毫无想法,只能任由烦恼恶业摆布。

若你心中有善业、有标准的菩提心、慈悲心的话,就不会重视、或去依循烦恼,因为你已经知道,你的内心中,有比烦恼珍贵万千倍的菩提心、有比烦恼更殊胜的善力,因此你不会需要烦恼,可以大声对烦恼说「我不需要你!」。

若非如此,一点自信心都没有,就只能任由烦恼所驱使,而在遇到悦意对境时心生快乐,遇到不悦意对境时心生悲哀。

当然傲慢之心会去看低和渺视别人,会成为阻碍我们增长善业的违缘,会令我们善业难以生起,因此每天的循序渐进修法中,傲慢会成为最大障碍,因傲慢而觉得自己了不起而因此不尊重别人,生起我慢,而阻挡了功德之门,不认同别人的功德而去诽谤。

此处提到我们所要断除的「傲慢」,为何会生起?有时其实是基于微不足道的理由,例如生于背景雄厚的家族、学问高深或长相出众等等,因为微不足道的理由而生起,却因此阻挡了我们成就的解脱大道,阻碍了我们的修法、让我们的善业无法增长,因此我们一定要去克服傲慢之心,才能渐次进步增长。

再这样念下去的话,明天就没有任何好讲的了。本来课程要到十二点半,去年也是十二点半,我想如果依照去年这样讲下去的话,我讲得也累、你们听的也累,去年讲法空间比较小,今年变得宽敞、舒适、明亮,当然太舒适的话又会打瞌睡,因此我觉得要讲到十二点半有点太长,….接下来若有问题非常好,若能写在纸条上就更好。如果没有写在纸上,有些人会问些怪怪的问题,因此还是写在纸条上为好。

 

Q.:大乐和空性如何融合?

A.:这问题非常高深,我无法碰触得到。这问题触及到密法,因此以「显空不二」来解释比较好,因为讲到「乐空」时,确实有些困难。以「显空不二」而言,譬如我们在看电视或影片时,在其中会出现的人、车、房子等各式各样影像,这些电视中显现的人,是真实存在的吗?若此人为真实存在,那他现在在吗,答案当然是斩钉截铁的「没有」,但既然电视或影片中的人并非真实存在,为何我们又会看见呢?

既然我们会看见,为何又可以说「没有」呢?这并非是此人本来存在,而在我们详细观察后变没有,而是最初在影片之中的这人,开始就不存在,中间也并未安住至任何地方,之后也并未去往任何地方,从「初」、「中」、「后」而言,他是无来、无住、无去,远离一切根基,处于离边、无基的状态的。

?影像中的人、房、车的影像,是否无因无缘、不需任何因缘的就让我们得以看见呢?并非如此,要能在电视中看到诸般影像,还是需要因缘所成,那是依照何种因缘呢?是因缘和合所致,例如电视的屏幕、电视中的各种电器零件、卫星、自己的眼睛等等诸般因缘,才能让我们见到如显现般的影像。

这是因为种种因缘而产生的,而并非是本来就存在,而因此让我们所见到。因为各种因缘和合而产生的迷惑,而让我们看到幻象。这种因缘和合的幻境并非真实存在,是没有根基和依据的,由于迷惑的因缘和合之故,而由迷惑的心所见的幻象。

就如同在很小的电视上看到影片的比喻一般,我们却不知道自己也处于三界中的电影院中,三界如同巨大的大电影,当讲到小电视时,我们还可以体会得到幻象的道理,但当自处于这个巨大的大电影中时,我们的想象力就不够用了。

但其实大如三界般的电影屏幕,和十几吋的小电视,两者本质是一样的,都是幻象,只是一种显现,而不是如显像般真实存在。

我们会以为「只要我看见,就是真实存在」,但并非如此。「是否存在」并非仅限于「是否显现」,以真实谛而言,三界影片是显而无有、显而不存,却能被看见,这两者是不相违的,即使显现却不真实存在,而同时我们仍能看见其显现。

 

Q.:如何在忙碌的社会中去辨别善恶?

A.:当今社会物质进展飞速,甚至快得让人来不及去慎加思维,例如像是脸书或苹果手机等通讯软件和新产品的发明者或执行长,即是他们能发明这些产品,但对于未来十年会有什么新改变,相信连他们可能也难以预测。

正是因为当今社会变化得太快了,每时每刻都有新产品、新讯息,让我们来不及去做善与恶的区分,不管在哪里,在房间、或外出,在酒店,甚至在浴室,都可以同时看电视,接收到外在讯息,可以让我们一边洗澡一边了解到现今外在的讯息。

高科技产品已经不留任何空间与时间地,充斥在我们的思维中,让我们来不及去思考是好是坏,一下子就被各种讯息所吸引,而心生贪爱之心,根本来不及去察觉、去辨别什么是我们「需要」的,什么是我们「想要」的。

若是真正思维一下,我们「需要」什么呢?我们「需要」的是善业、善法,但我们「想要」的却是恶业、恶法,可以不假思索的、立刻陈述出「想要」的一大堆东西。我觉得,我们的烦恼之心,是毫无自由的,一个接一个的烦恼,让我们没有任何喘息空间去好好思维,因为当我们心生烦恼时,根本无暇往善法面思考,满心都被烦恼所充斥,因此就失去了心的自由。 

但当我们心存善念、有善心时,仍能思考其他,也能思考恶业,因此相对来说,我觉得若心存善念,我们的心会更加自由,更有思维空间、更有时间去辨别真假及好与坏。

 

Q.法王提及「我慢」与「自信」的区别,有时自心不听使唤,应当如何让「法」与「心」不失于平衡?

 A.:平常我们修持善法时,有时会有高低起伏,这是常态,有时也和情绪有密切关系,心情不好时修持就变差,心情好时就觉得处于如意、清明的状态,当然会有这些状态,都是因为自己的修持不大稳固之故。当自己内在的心不稳固,遇到外在违缘时,自己的修法会变得更加的不稳固,更别提进步了。

修法时最重要的是什么呢?是恒心、连续不断的修持佛法之心,否则将很难修持佛法,佛法学习也很难进步,容易迷失、且难以趋入佛法之中。

譬如我们不论修持何法,只要一听闻,就要马上付诸于实践当中,在听法后,马上就将这热腾腾的佛法落实到行动之中、去实践,这样一来,就可将所听闻的教法,融入并契合于自己的自相续中,最终让自己的自相续得到转变、得到清净,从而在佛法的道路上迈出一脚,让自己的修持能慢慢获得提升。

而并非是在听闻教法之后,不将法契于心,也不将法付诸于实际修行中,而是像是猴子捡包袱一样,听一个忘一个、听一个忘一个,虽然听闻很多法教,最终仍一无所得,心中什么都没有留下,什么都未能对治。

因此所讲的「法」,并非多听就能成就,而是要将所闻之法付诸行动,才能达到佛法的标准,佛法是要一而再、再而三的去反复练习、要慢慢训练、培养习性。

例如讲话,我小时候要在大众前做公开演讲,当时刚开始发言时,声音变得越来越小、变得紧张、忘词,出现各种状况,后来经过慢慢训练,也在各地方演讲,自己的自信心也慢慢增长,养成了不惧演讲的习惯,因此现在不论各种场合,都不会有任何惧怕。

所以,我觉得我们修持时,也要像是计算、像是我们平常算钱一样,像做生意的商人,每天都要去计算收入和支出,去看收入多少、支出多少、营利多少等等。

我们是修行人,我们就要每天去算自己的修行状态,看今天修持的状态是好或差,心中生的善业有多少、恶念有多少等,像这样去谨慎面对、逐步去达成、慢慢去练习、改变,就会慢慢养成一个习惯,之后就可以去如履薄冰般的修持。

而并非是说「愿我可以成就、愿我可以成佛、愿我可以解脱」,就可以完成一切事情,因此每天都要计算。当然最初这是很困难的,因为各种习惯已经陪伴我们很长一段时间,而这些「习惯」多半都是负面的,想要转变会非常困难。

例如我们观想时说要放松,反而会更不自在,会变得更紧张,这是因为平常一直在紧张中的人,不懂得放松,其实放松是一件再普通不过的一件事,我们确把它复杂化了。

 

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