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法王噶玛巴开示「快乐的艺术」—《修心八颂》完整版  

2014-12-21 11:45:32|  分类: 噶玛巴与噶举 |  标签: |举报 |字号 订阅

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法王噶玛巴开示「快乐的艺术」报导

时间:20141122

地点:印度 新德里

法王噶玛巴应尊者达赖喇嘛所创建的「普世责任基金会」(the Foundation for Universal Responsibility)之邀,于印度德里给予大众开示。今年是法王连续第五年接受该基金会的邀请,法王将依据格西朗日塘巴的〈修心八颂〉开示「快乐的艺术」。因应广大听众的需求,这次开示的地点设在生态中心(Habitat Centre)最大的会议厅——史坦厅(Stein Auditorium)。这个可容纳400位观众的会场虽然宽敞,但仍不失亲近感,在演讲开始之前,便已洋溢着家庭团聚的温馨。

主办单位表示,每年都有许多人列于候补名单,而今年同样是座无虚席,除了许多当地的印度信众外,还有来自全球34个国家的国际信众。有不少听众每年都会参加该基金会邀请法王噶玛巴所给予的开示,但也有许多听众在一票难求下得以入场而感到庆幸。

在罗杰.梅罗察(Rajiv Mehrotra)温馨感人的致词后,法王便展开上午的开示。法王首先说明,「修心」(藏文:lojong)是西藏噶当派流传下来的重要修行方法,而修心的主要目在于生起菩提心。菩提心不会即刻在每个人的心中完全开展,而是需要时间刻意地逐步培养。

菩提心是大乘佛法的要旨。「大乘」二字给人一种车乘的印象,传达的是修行中所承担的责任之规模。法王指出,正如大象能够承载的东西多过山羊,不同的人所承担的责任也轻重不同。大乘佛法中,我们为他人的承担便是我们修持的动机。通过修行,我们能够延伸自己的责任范围,并因此开发更大的能力,让我们能够关爱更多的众生。而小乘或共乘给予我们一个必要的基础,让我们开始学习接受更多的承担。修持大乘佛法的究竟目的,是为了承担带领一切众生成佛的责任。但在修习大乘佛法之前,我们必须先学习共乘的法教。

法王提醒,虽然〈修心八颂〉通常被归类于大乘法教,但是藉由修持这些法教,我们是否自动变成大乘的修行人了呢?答案相当不确定,因为这完全取决于我们的动机。所以,我们必须藉由反观内省,才能决定我们的修行是否真的是大乘。唯有专注于我们的内在,我们才能有真正的修持,也才能真正判断我们是否降伏了狂野的自己。

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开场白后,法王开始解说〈修心八颂〉的第一个偈文:

1 愿我以胜如意宝,饶益他众之意乐,

      时时刻刻倍珍爱,轮回一切诸有情。

法王指出,他自己花了不少时间思维,什么是如意宝之涵义的最佳表达。如意宝一词不禁让人联想,为了获得这样的宝物,我们必须横渡大海,然后从龙王的宫殿中将它取出。一旦有了如意宝,虽然它可能无法为我们买来解脱或证悟,但我们可以用它来购买可以想见的任何世间物品。所以,如意宝就等同于是现代的金钱。我们认为钱可以让我们购买物质上的东西,以及许多其他的东西,例如我们用钱来买名望、舒适,甚至影响力。即使我们的内心深处了解钱无法买来快乐,但仍然投注大量精力追逐金钱,似乎将它视为就是快乐的本身。

依着如意宝就像是钱的比喻,第一个偈文将众生视为比如意宝还珍贵,这提醒着我们,物质和世俗目的的极限,以及远远具有更高价值的本初智、慈悲和佛果;而唯有透过众生和依着他们所生起的菩提心,我们才能得到后者。

我们会毫不犹疑地在上好的地方摆设供桌,安置诸佛菩萨的圣像,然后向祂们礼拜。但当我们看见一个衣衫褴褛、肮脏又其貌不扬的人时,我们却会视而不见,回避跟他们互动。如果我们去思维陶土的话,我们可以用陶土塑造出一尊佛像,然后恭敬地将它放在我们的供桌上。而基本上,众生也是同样的陶土,只不过是目前具有的形状不同罢了。

第一偈文指出的是,就赋予我们快乐和证悟的能力而言,众生与佛并没有差别。因此我们说,成办众生的利益等同于供养诸佛。

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法王接着开示第二个偈文:

2 愿我交往何人时,视己较众皆卑下,

      诚心诚意又真挚,尊重他人献爱心。

法王提出,我们当今许多的文化准则似乎与这个偈文相违背,那些源于平等主义的观念更是如此。虽然我们不一定认为自己比他人优越,但我们确实不愿意认为自己低下。因此,要正确地理解这个偈文并不容易。

为了避免误解修持这个偈文的用意,法王首先对「慢心」一词的两种用法进行区分:第一种慢心需要舍弃,而第二种慢心则是对治。我们需要藉由修行而减少的,是鄙视他人的慢心或傲慢;而后者做为对治的,是一种具有信心或慢心的态度,想着:「我不会让烦恼将我击垮。我要打倒烦恼。」

通常我们很难远离自己的烦恼。在受到压力或处于困境时,我们通常会向自己的烦恼寻求慰藉或支持。这是因为我们尚未培养出其他可供依赖的资源。但是当我们心中具有爱的力量时,我们便能够漠视烦恼而对它说:「没有你,我可以活下去。」因为爱的力量赐予我们信心。

如果我们培养内在的功德特质,我们就会具备这样的力量。但如果没有这样的力量,我们便会觉得在没有其他可依赖之下,我们的烦恼似乎是具有吸引力的友伴,然后觉得自己想要且需要它。因此,我们应该藉由增长内在慈悲的力量, 以减少对自己的烦恼的依赖。

在降低慢心时,我们主要应该减少的,是鄙视或蔑视他人的这种慢心。当我们具有鄙视他人的慢心时,我们便是在为自己的成长设限。我们可以找到许多值得自傲的东西,例如我们对自己的长相、社会地位或家庭背景感到骄傲。如果我们在任何这种微小而局限的特点上感到优越或重要,这便会阻碍我们正面功德特质的成长。

接着,法王笑言,「普世责任基金会」今年的安排与过去不同,这次的系列演说是在较大的演讲厅中举行,舒服的椅子会让大家有打瞌睡的危险。因此,法王建议将这节开示的剩余时间,用于问题与回答,透过活泼的互动,让大家保持清醒。接着,法王就听众提出的问题予以回答,内容从我们如何知道自己的修持有成效,一直到大乐与空性的无二无别等。

之后,便是中午的用餐时间。大家在享受印度式自助餐的同时,也借机与老友叙旧,或结交新知,交换闻法心得。下午的开示前,演讲厅内再度满堂,法王则继续第三个偈文的开示。

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3 愿我恒常观自心,烦恼妄念初生时,

       毁坏自己他众故,立即强行而断除。

法王首先指出「毁坏」一词的藏文发音为「玛让瓦」(ma rung wa),意思是让某样东西狂野、粗暴或严酷。这提醒着我们,当我们愈来愈习惯于烦恼的生起时,我们会变得粗暴而狂野。我们并非天生恶劣,但重复串习的力量,会让我们的心变得严酷不羁。

佛陀所传的广大法教中的每一个法,都是要去对治我们的烦恼,而修持佛法的重点在于降伏自心。我们的修持是否有成效,最终要看我们的心是否不再那么严酷狂野,是否变得更加柔和调伏。这在声闻、缘觉、大乘或是密乘的任何佛教传统,都是如此。因此,这个偈文总摄一切法乘为此一要点。

法王接着开示别解脱戒、菩萨戒、密乘戒与修持菩提心的关系。法王指出,这分别与三个法乘有关的三层戒律,目的在于规范我们的身、语、意。

藏传佛教的特点之一,便是同时修持三乘的法教。而为了达此目的,行者必须持守这三种戒律。对一个人来说,只持守一种戒律相对直截了当,但如果要同时持守三种戒律,并维持它们之间的和谐且不相矛盾,这就非常具有挑战性了。

由于此处会有很多的疑惑,因此经教传统投注大量的精力,以澄清出现在实修中的明显矛盾。基本上,一切的戒律都是用来对治我们的烦恼:别解脱戒帮助我们立下并持守誓言,让我们身体和言语的行为不受烦恼的驱使,尤其是贪欲的驱使;菩萨戒主要防止的是瞋恨的烦恼;密乘戒对治的主要是无明。

法王特别强调,偈文第一句话中的「恒常」提醒我们,在一切的行为、每个情境和生命中的每一个时刻,我们都要培养美德。类似地,我们必须精进地减少或清除烦恼,不只在上座正式修持时如此,任何时间都应如此。

为了让佛法能够真正对治我们的烦恼,我们通常会安排时间进行特别的修法。但如果在下座离开佛堂之后,我们放逸或忘记运用对治的话,我们就无法开展能力、毅力和动力等这些能够成办自己修持目的所需要的功德特质。

因此,法王衷心劝诫听众,要将佛法融入自己的日常生活当中,而且将它视为是人生的重要目标。这并不是在日常生活中摆出一副我们是佛教徒的样子,而是应该将生活的各个层面与我们的修持相结合。烦恼不会只在我们上座禅修时生起,因此只在正式修持时生起对治是不够的。

法王同时也警醒大家,第三偈中将烦恼「立即强行而断除」,意思并不是说烦恼必须以强制力来对治。运用对治并不是刻意压抑我们负面的烦恼。例如当我们怒火中烧时,它并不是要我们将愤怒闷在心中,不让任何人看见,因为这只会为自己带来更多的痛苦。反而,我们必须认出烦恼本身对我们有害,会让我们惹上麻烦。单单具有这样的觉知,就足以减低我们的烦恼,因为我们不会再毫无质疑地向它们投怀送抱,或是视它们为对我们有益的盟友般的欢迎它们。

在面对烦恼时,我们需要的援助有两个基本来源:内在的援助和外在的援助。法王举例,这就好比是一个国王准备向另一个国家宣战时,他会设置能够作战的军队,同时会派遣间谍前去搜集情报。如果他想要征服的国家的经济繁荣,人民非常爱戴他们的国王,那么他便会散播不实的谣言,败坏这些老百姓对自己国王的支持。

如此一来,在开战时,他便已经为这场战争制造了里应外合的条件。类似地,我们要减弱自身烦恼的内援基础,强化我们自己内在的决心和确信,并且以外在强大的佛法修持来武装自己。而强大的佛法修持指的是,我们进行正式的修持,祈请上师,培养我们的善业,以这样的外援来让自己做好准备。

但是同时,如果我们对烦恼没有由衷的厌恶、觉醒以及生起远离的心,那么无论我们做多少修持来创造外援的条件,我们也无法打赢这场战争。

对治烦恼的这个过程可能令人感到困惑,因为烦恼是我们的一部分,而与之作战的也是我们自己的一部分。在内心深处,我们可能觉得这些烦恼一直以来确实对自己有益、对自己有恩德,因此,我们无法将它们置之于死地。我们可能受到它们的吸引,觉得它们是我们忠实的朋友。这就是为什么我们要清楚深刻地认出,烦恼确实完完全全对我们有害,而这样的认知是我们修持佛法不可或缺的一环。

 

4 愿我目睹恶劣众,造罪遭受剧苦时,

      犹如值遇珍宝藏,以难得心爱惜之。

这个偈文敦促我们,对于恶劣的人或伤害我们的人,我们应该要改变自己惯有的反应。通常我们会讨厌这样的人,觉得他们受到任何的痛苦都是应该的。我们必须将这种态度取代为一种觉知,认识到这个人应该是我们修持的对境。对于我们喜欢的人,或是非常照顾我们的人,我们要生起慈悲很容易,但是我们需要将自己的慈悲扩大,超越这种局限且容易修持的目标。

当我们的敌人或讨厌的人遭遇困难时,我们可以观察自己的反应。事实上,这是一个评估自己慈悲程度的便利方法。在这个时候向内进行审视,评估我们慈悲的程度,这非常重要。修持的过程中,重要的是要对自己的进展诚实。我们可能会发现,经过一切努力后,我们对伤害我们的人并没有真诚的慈悲,这时我们可以对自己说:「我试过了,但我的努力没成功。」

但如果我们不够努力,我们也不需要谴责自己。而且,我们也用不着对自己或他人假装慈悲,然后这么说:「哦,真可悲呀!嗡玛尼贝美吽。」我们只需要把自己的反应视为是一种指标,它为我们指出自己的修持需要改善的地方。

就渴求快乐而免于痛苦的愿望上,坏性格的人和好性格的人,是完全一样的。无论人格特质的好坏,每个人都有获得证悟的相同潜力。如果我们能够培养自己的慈悲和智慧并且达到一定的程度,让它具有将坏性格的人转化为好性格的人的力量的话,这就真的是殊胜且善妙的佛法修持。

当别人伤害我们的时候,我们往往忘记了他们也遭受着痛苦。尤其,如果对方长期持续地以严重的行为来伤害我们时,我们更会觉得自己难以做到这点,但这也不至令人惊讶。但如果我们是大乘的修行人,我们一定要付出真诚的努力,记住对方是正在受苦的众生,然后尽量尊重他们,善待他们。

别人伤害我们时,如果我们对他们生起瞋恨或其他烦恼的话,身为佛弟子的我们便犯了一个错误。而且,如果我们还忘记他们也是受苦的众生,觉得他们不值得我们的慈悲的话,我们便是错上加错。因为,我们总有对他们感到慈悲的理由,虽然在某些情况下,我们可能觉得他们值得让我们生气或愤怒。但这都取决于我们的选择,由我们决定以那个理由做为自己行动的基础。

法王另外花了半个小时,回答听众陆续不断提交上来的问题;有些问题是现场观众所提出的,有些问题则是来自在线观看网络直播的法友。这群闻法心切的国际弟子们散发着法喜,满心欢喜地期待隔日更多的开示。

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时间:20141123

地点:印度 新德里

应尊者达赖喇嘛所创建的「普世责任基金会」(the Foundation for Universal Responsibility)的邀请,法王在第二天的演讲中,继续根据格西朗日塘巴的〈修心八颂〉开示「快乐的艺术」。除了400位的现场听众外,还有5千名观众透过网络直播闻法。翻译的语言有英文、西班牙文、中文、法文、德文和波兰文。值得一提的是,听闻西班牙文的法友,人数为英文听众的两倍。

首先,法王说明生起菩提心的修持可分为3大类:禅修自他平等、自他交换、因果七诀。自他交换最初是噶当派不外传的秘密修法,后来才开始公开教授,而现在已广为大众修持。接着,法王接续昨天的内容,解释下一个偈文。

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5 愿我于诸以嫉妒,非理诽谤本人者,

    亏损失败自取受,利益胜利奉献他。

这个偈文描述的是,当我们对他人的关怀强烈到某种程度,不再顾虑自己的不适和困难,这个时候我们将会有的修持。尤其,此偈文刻划出一种具有觉醒性的处理方式,提供我们另一种面对他人嫉妒的选择,迥然不同于他人对待我们的方式。

法王指出,这些口诀敦促我们,超越只在理论上了解佛法。在看到他人受到嫉妒的压制时,我们必须运用自己对烦恼的认识来应对。如果真正完全了解烦恼的运作方式,我们便会将这些伤害我们的人,视为是明显的受害者。

学习佛法让我们熟悉一个观念:烦恼会控制我们,导致我们受苦。但是这样的认知,往往只停留在智性的层面,在内心深处我们可能并不这么认为,因而无法将它完全运用出来。

如果我们能够将此认知,真正地结合到我们的情绪经验中的话,那么在看到他人因陷入烦恼的魔掌而挣扎、而行为愚昧时,我们就能够生起悲心、宽恕和爱心。我们就会了解,以瞋恨来响应他们对我们的伤害,这完全不恰当。

为了解释什么是妥善的响应方式,法王举例说明:假设他人出于嫉妒而控告我们,那么我们必须谨慎地区分,我们对此官司的反应,以及我们对嫉妒者本身的反应。对于官司,我们不会对它生起悲心,或是慈爱地欢迎它,而是会好好地为自己进行法律的辩护。对于起诉我们的人,如果我们在行为上向他们挑衅,心怀愤恨,想要私下报复的话,这便完全是个错误。因为,这么做会进一步扰乱我们的心,让我们更不快乐,在官司本身对我们的伤害上,雪上加霜。反之,在受到起诉时,我们如果能够让心自然安住,我们便能够进行理性的思考,做出明智而正确的反应。

在我们能够真正的认出他人是如何受到烦恼的控制,以及这对他们的安乐有何影响之前,法王强调,首先我们必须能够认出烦恼在自心中的运作方式。法王接着提要说明,如何清楚地认出烦恼的过患。

法王指出,对于不同的烦恼,要认出它们生起时所产生的过患的困难度也不同。最容易认出的是瞋恨,我们容易观察并认出瞋恨的过患。次者是贪欲,再次者是无明或愚痴。就程度而言,每个人的心中生起的烦恼的强度不同。换言之,对于某个特定的修持者来说,他具有许多机会,可以看到自心的这些烦恼所造成的伤害。

如果有人问我们,瞋恨或欲望的过患是什么?如果我们按照书本的内容回答,这并不是个好现象。这显示我们的了解只是来自于书本,而不是来自于自己的经验。为了能够真正以悲心响应伤害我们的人,我们需要的不只是书本上的表面知识,或是从上师那里听来的开示,我们必须能够运用对自心烦恼的直接个人经验。此外,我们也要能够鲜活地认出烦恼现前是痛苦和不安的。

因此,我们必须培养源于个人经验的了悟,了解我们内在无明的厚重有多么黑暗,瞋恨的炽火有多强烈。所以,正念觉知在这里扮演着重要的角色,它能够让我们认出并观察我们的经验,而不是糊里胡涂地经历一场,最后什么教训也没学到。同时,我们必须努力奋发,恒常积极地观察自己,在不同的情境下,从各个不同的角度,观察自身的烦恼。

当我们具备审慎观察它们的能力时,我们就能够转化烦恼的现状,将我们因烦恼而犯下的错误,转化为自身灵性增长的工具。事实上,法王回顾,如果我们认为,观察烦恼和观察烦恼的过患是两件不同的事情的话,这就代表着我们尚未获得真正的了知,因为烦恼的本质就是过患。法王强调,见过患即见烦恼,见烦恼即见过患。

对于任何一种烦恼,要确实认出它的本质即是过患,但要做到这一点所需的时间不定。有时,我们花了5年或10年的时间,才真正觉知到它们的过患本质。但事实上,这样的觉知本身有可能瞬间发生。法王指出,获得真正了悟的那一刻,不同的人所需的时间不同,有些人则会相当快速。

法王指出,圣人并不是天生就有这样的觉知。反而,圣人是能够超越自己的错误和过失的人。藉由勇敢地观察自己的过失,并且将过失转化为让自身进步的条件,我们也同样能够做到这点。

相信过去世存在的人,能够觉知到在无穷的过去世中,我们所造下和背负的恶业比须弥山还巨大。但是,我们不应该因为这样的觉知而气馁,反而,我们应该让它激励我们,并且善用自身过失的每个清新经验,让它成为帮助我们爬得更高的踏板。伟人之所以伟大,是因为他们克服了自己的严重问题和重大过失。如果伟人一出生就没有任何的问题和过失的话,那么他们也就没有任何值得让人惊奇的地方了。

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6 愿我于昔曾利益,深切寄以厚望者,

    彼纵非理而陷害,亦视其为善知识。

对于我们曾经善待或努力帮助过的人,当他们反过来伤害我们时,这比受到敌人的伤害还令人伤心失望。因此,这是一个更具挑战的情况。我们应该学习以平等心和悲心,面对这种出乎意料的伤害。正因为它很难做到,所以我们的努力会有更大的回报。因此,我们理应将这些人视为是自己最珍贵的善知识。

修行人要知道,学佛必须付出很多,而且往往辛苦,明白这点很重要。我们许多学佛的人住在城市里,周一到周五的工作日,满是令人烦躁的活动和压力。一到周末,我们就必须往别的地方去放松,所以我们去到闭关中心,好像把它当成某个渡假的地方,自己可以在那里得到放松,沈溺在禅修和瑜伽中,把这些当成心灵按摩,然后感觉重新获得充电,可以再度回到工作日的忙碌当中。

有时,我们便是这么看待佛法的修持,认为它为我们提供足够的放松和舒适,以便让自己可以继续日常的生活。但这不是修持佛法的重点。法王说明,这就像是寻求疼痛的暂时纾解,而没有服用真正能够治愈我们的药物。能够医治我们疾病的这种药,并不是温和或豪华的治疗,而是一项强烈的疗程,它会让我们感到不舒服、不轻松,而且自己还要认真地付出努力。

法王表示,在面对自己曾经利益过的人给我们的伤害时,我们的修持便是一种高要求的修持。它让我们容易体会到,这种人是我们的大善知识,因为他们赐予我们严格而强力的佛法训练。

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7 愿我直接与间接,利乐敬献诸慈母,

    老母有情诸苦厄,自己默默而承受。

这个偈文讲的是施授法的修持。偈文中的「默默」一词,强调我们修持此法的目的,并不是为了展现自己的佛法素养,因为这样做便落入了世间八法。法王提醒,只是借着这个修持,我们很难真正消除他人的痛苦。这个修持的目的,在于强化我们的动机和誓言,让自己做好随时可以帮助他人的完善准备。

法王解释,有不少人来见他时,表示自己发了大愿,希望对他人有大利益,因此他们必须累积巨大的物质财富。这种说法令人感到怀疑,所以法王通常会反问,他们为什么觉得必须有钱才能帮助他人呢?还有些人寻求影响力和势力,希望对他人更有利益。但是,这些都是不正确的。要对他人有大利益,不一定要有钱有势。

真心诚意为他人的利益而努力的人便是菩萨,法王指出。除非我们自己已是登地的菩萨,否则我们无法断定谁是而谁不是菩萨。就算是路边的一只狗,也可能是菩萨。由于我们无法认出我们当中的菩萨,所以对于菩萨的存在和事业,我们无法赞赏或心存感谢。

法王表示,这就是认证转世祖古的好处之一。因为有了这个系统,我们总能认出某些菩萨,赞叹他们的事业。法王开玩笑地说,某些祖古肯定是菩萨,但是否所有的祖古都是菩萨,这是可以怀疑的。

我们需要透过自己身、语、意的行为来利益他人,而这些是我们需要培养的能力。如果我们具备这些功德特质,刚好也在社会上有钱或有影响力,那么我们便可以用这些来利益众生。但如果我们没有钱也没有势力,我们当然也能够帮助他人。就算是一个没有钱、没有影响力、什么都没有的乞丐,他也完全具有以自己的身、语、意来利益他人的能力。

无论如何,如果没有稳固的纯正菩提心,就算我们是为了帮助他人而赚钱,但在我们获得大量的财富或权力之前,我们很可能便丧失了这样的初衷。法王笑言,这点我们可以在选举的承诺中看到。竞选时,候选人向选民夸下海口,做出这样那样的承诺,但在当选后,却都变样了。所以,就算我们一开始有着真诚的动机,想要为利益他人而致富,但在经历一番努力而获得财富后,自己很可能就在这个过程中改变了。所以说,我们现在就需要全心投入修持,培养深刻而不动摇的菩提心,而这就是为什么它这么重要的原因。

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8 愿我所行此一切,不为八法念垢染,

    了知诸法皆如幻,解脱贪执之束缚。

如果我们只是为了带给他人世间或短暂的利益,那么我们不需要修持佛法就能获得很大的成果。但是,如果我们希望带给众生的,是永恒、长远的利益,而且不只在今生,在未来生也是如此的话,我们便真的需要佛法和佛法带来的长远效益。

如果我们不相信有来世,那么就不见得会为自己可能永远看不到的目标而努力。引用道次第中三种士夫的分类,法王说明,通常三者中发心最低的是下士夫,而下士夫又分为「主要」和「次要」的两种发心。下士夫的主要发心是希望来世免于痛苦,次要发心是今生不受痛苦,可以得到富足幸福。现代人多数注重下士夫的发心,而且还是其中次要的发心,希望依靠佛法成办自己今生的事业。

被世间八法的诱惑所欺瞒的现代版本,便是时下盛行的消费主义的生活型态。如果这是日常生活中驱策、启发我们的动机,那么要让此生具有意义便很困难。

有些广告对我们欲望的刺激相当微妙,而有些则极为昭彰。法王举他在《崇高之心》一书中曾经提到的例子,那是一台摩托车在空中飞翔的广告。虽然这个广告看起来荒谬,但在看了足够多次后,它的诱惑便会在我们的心中生根,让人不禁也想骑上这么酷的车子。

法王笑言,就连他都发现自己的心被掳攫,想象自己戴着暗色的太阳眼镜,骑着那台摩托车飞上天去。这种对世间物和舒适的贪爱和执着,让我们清楚了解世间八法的危险,显示我们很容易被它们吸引,而将人生和修行道上最重要的目标舍弃。

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法王《修心八颂》的开示于此圆满结束。

接着,法王宣布,接下来的活动不是先前安排的药师佛灌顶,而是四臂观音的仪轨和咒语以及药师佛咒语的口传。法王将上午活动的时间延长了45分钟,说明如此大家便可以自由享受下午的时光。

口传完毕后,法王花了很长一段时间回答大家提出的问题。结语中,法王请听众宽宥这两天开示中的任何过失,并且对台上以及台下的翻译表示感谢,然后缓步离开会场。

离场前,人人都可以领到法王致赠的大明咒加持丸。许多会众在演讲厅中流连忘返,显然不舍驱散这两天与法王共处一堂时,沐浴在佛法春风中的温煦。

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